Cosas que anulan el Islam de uno

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo...

Sepa que las cosas que anulan el Islam de uno (nawaaqidh) son diez:

La primera es shirk en la adoración de uno a Allah. Allah el Altísimo ha dicho, "Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada. Sin embargo, aparte de esto, perdona a quien quiere." (surah 4:116). Y Él, el Altísimo ha dicho, "Quien asocie algo con Allah, Allah le vedará el Jardín y su refugio será el Fuego. No hay quien auxilie a los injustos." (surah 5:72). Y de ello (esta primera naaqidhah) está el sacrificar (un animal) por otro que Allah, como el que sacrifica por un jinn o una tumba.

El segundo: Aquel que establezca intermediarios entre sí mismo y Allah, los llame, les pida cosas, y ponga su confianza en ellos, entonces no ha creido de acuerdo al consenso de los eruditos.

El tercero: Aquel que no declare que los politeístas sean incrédulos, o dude de su incredulidad o apruebe su método, entonces no ha creido.

El cuarto: Aquel que cree que la guía de otro que no sea la de Muhammad es más completa que la de él, o que las decisiones de otros son mejores que sus decisiones, como el que prefiere las decisiones de at-tawaaghit sobre las suyas, entonces es un incrédulo.

La quinta: Aquel que odie algo que trajo el Mensajero , incluso si actúa de acorde a ello, entonces ha descreido.

La secta: Aquel que ridiculice cualquier cosa de la Religión del Mensajero o de la recompensa o castigo de Allah ha descreido. La prueba está en la declaración de Allah el Altísimo: "Di: ¿Os burlabais de Allah, de Sus signos y de Su Mensajero? No os excuséis puesto que renegasteis después de haber creído." (surah 9:65-66)

La séptima: La magia, como as-sarf y al-'atf, cualquiera que la practique o esté complacido con ella, no ha creido. La prueba es Su declaración: "Estos no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad." (surah 2:102)

La octava: Intentar dar la victoria a los asociadores y ayudarlos en contra de los Musulmanes. La prueba es Su declaración: "¡Vosotros que creéis! No toméis por aliados a los judíos ni a los cristianos; unos son aliados de otros. Es cierto que Allah no guía a los injustos." (surah 5:51).

La novena: Aquel que crea que a alguna gente se le permite ir en contra de la shariah de Muhammad , al igual que al-Khadir fue en contra de la shariah de Musa عليهم السلام, la paz sea con él, entonces es un incrédulo.

La décima: Alejarse de la Religión de Allah, no aprendiendola ni actuando sobre ella. Y la evidencia es Su declaración, "¿Y quién es más injusto que aquél al que se le mencionan los signos de su Señor y se aparta de ellos? Es cierto que nos vengaremos de los que hagan el mal." (surah 32:22).

Y con respecto a estas cosas que anulan el Islam de uno, no hay diferencia entre el que lo hizo por guasa, el que las hizo intencionadamente, y el que lo hizo por miedo, excepto para aquel que fue forzado. Y todos ellos son los incidentes más peligrosos y los más comunes que ocurren hoy en día. Así que es propio que el musulmán sea avisado de ellos y tenga miedo de caer en ellos.

Buscamos refugio en Allah de las cosas que producen Su ira y Su severo castigo. Que Allah ascienda el rango del mejor de Su creación, Muhammad , y a su familia y compañeros les garantice la paz.

Fuente: "Cosas que anulan el Islam de uno" por el sheik al-Islam Muhammad ibn 'Abdil-Wahhab.

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia.

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Las pesadillas son de Shaytan

Tengo una pesadilla espantosa que me inquieta frecuentemente. Mientras duermo sueño que hay algo dentro de mi boca que se asemeja a una masa. Me resulta difícil respirar y hablar. Muchas veces trato de quitarmelo o sacarmelo con la mano, pero viene otra vez, lo que me rompe el sueño. Tengo miedo de esta pesadilla que perturba mi vida y me obsesiona el pensamiento. No sé la razón detrás de esto, ya que observo la realización de las oraciones y el ayuno e hice la peregrinación. A menudo le pido a Allah perdón y arrepentimiento. Me persigue por un plazo de dos, cuatro o cinco meses. Le pido a Allah (Exaltado sea) que me dieras una explicación a este sueño aterrador. Que Allah lo guíe a lo que trae lo bueno de esta vida y de la otra. Allah ayuda a un siervo, siempre y cuando él ayuda a su hermano.

R: Esta pesadilla es de Shaytan. Ha sido ordenado para usted y para todos los musulmanes,
hombre y mujer, al ver lo que odia escupir a su lado izquierdo tres veces y buscar refugio en Allah de Satanás y del mal de lo que vio (tres veces). Luego debería volver a dormir del lado contrario. De esta manera, lo que ve, no puede hacerle daño. No debería decirle a nadie sobre ésto, porque se reportó de manera auténtica que el Mensajero de Allah dijó: "Un buen sueño es de Allah y un mal sueño viene de Satanás. Cualquier persona que vea

algo (en un sueño) que aborrezca, debería escupir a la izquierda tres veces y buscar tres veces refugio en Allah de la maldad de Satanás y de lo que que ha visto. Luego debe girar al otro lado y no le hará daño. No se debe informar a nadie sobre ello. "

Este auténtico hadiz es un gran alivio para el creyente al ver lo que odian. Alabado sea Allah, es un gran remedio disponible.

Oh hermano, debería ponerlo en práctica y aliviar tu corazón con este remedio profético. ¡Que Allah nos conceda a todos el éxito!

Publicado en el libro titulado "Fatawa Islamiyyah", recopilado por Muhammad Al-Musnad, vol. 4, p. 340

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia

Fuente: www.abdurrahman.org

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Transplante de pelo

Pregunta:

En Estados Unidos, cuando una persona padece de calvicie, el médico toma pelo de la parte posterior de la cabeza, y lo transfiere a la zona afectada. ¿Está permitida esta práctica?

Respuesta:

Sí, ya que esta operación consiste en devolver la creación de Allah a lo que era, en eliminar un defecto, y no para embellecer o añadir a lo que Allah el Todopoderoso creó, entonces no entra en la categoría de cambiar la creación de Allah. Más bien es una forma de corregir una deficiencia y eliminar un defecto. El Profeta relató una historia de tres hombres, uno de los cuales era calvo. Uno de ellos quería que Allah el Todopoderoso le devolviera el pelo, el ángel le frotó, y Allah el Todopoderoso le dio un bonito cabello.

Sheij Muhamad bin Salih al-`Uzaimín
Fatua Islamiyah vol. 8 Pag. 227

Extraído de www.fatwaislam.com

Traducido de inglés a español por Yolanda al Andalusia

Fuente: www.ghurabafidunia.blogspot.com

Cogiendo el autobús donde hay hombres y mujeres

Fatuas del Comité Permanente>Grupo 1>Volumen 26: Varios 3 > Absteniéndose de medios que conduce a la Fitnah>Levantarse para que ancianos se sienten en los autobuses.

2ª Pregunta de la Fatua nº 4564

P: En la mayoría de los casos cuando voy en autobús está lleno. Entonces, ¿es mejor permanecer sentado cuando veo que una persona de edad quiere sentarse o hacer espacio para él? Merece la pena mencionar que ésto podría resultar en rozarse con mujeres en el camino.

R: Si la realidad es como mencionaste que que resultaría en rozarse con mujeres, deberías quedarte quieto en tu lugar para escapar las causas de tentación y mal.

¡Que Allah nos garantice el éxito! ¡Que la paz y bendiciones sea sobre nuestro Profeta Muhammad, su Familia y Compañeros!

Comité Permanente de Investigación escolar e Ifta'

Traducido del inglés al español por: Yolanda al Andalusia

Fuente: www.ghurabafidunia.blogspot.com

Recordatorios de Ramadan

Ramadan, un mes de tauba

La importancia de ser siempre sincero

"Una persona que expresa una palabra irreflexivamente (es decir sin pensar si es bueno o no), como resultado, caerá más bajo en el fuego del infierno que la distancia entre el este y el oeste"

Explicación del hadiz

Sheij Ibn Uzaymin dijo con respecto a este hadiz (que muestra) que es obligatorio que la persona se cerciore sobre toda información que se oye decir de alguien, para así no oir información errónea y también para no transmitir información falsa. Y si la persona hizo tal acto podría ser susceptible de caer más bajo en el fuego del infierno que la distancia entre el este y el oeste, que de hecho está muy lejos. Este hadiz también señala que es un deber que el que quiere hablar piense primero antes de hablar. Riyahad'us Saaliheen 1514 v p.86-87

Nuestro noble Shaikh Salim Al'Hilali dice acerca de este hadiz: Este hadiz es una prueba clara de que el siervo siempre debería pensar, estudiar y reflexionar sobre lo que va a decir, y si hay algún beneficio en lo que va a decir, dejarle hablar, y si no hay ningún beneficio entonces que se refrene. Sharh Riyahad'us Saalihin 1514 v 3 p10 (Extraido del libro “Obstaculos que previenen a uno de arrepentirse” por el Shaikh Islam Ibn Taymiyyah, p.32-33)

Traducido del inglés al español:Yolanda al Andalusia
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Hadiz: En todas las noches hay una hora en la que el Du'a es respondido

P: He leído en un folleto sobre un hadiz, que se atribuye al Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم y dice que es sahih narrado en (auténtico libro de Hadith de) Muslim, que afirma que todas las noches hay una hora en la que el Du'a es respondido . Sin embargo, no se menciona si es al final de la noche o cuando. ¿Es este hadiz sahih?

R: Sí, este hadiz es sahih. Este hecho fue relatado por Muslim en la autoridad de Jabir que el Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم dijó: En todas las noches hay una hora en la que los Du'as serán respondidos. No lo especificó. Si una persona coge esta hora, sus Du'as serán respondidos. Es una hora oculta como la del viernes, la cual es más probable que sea después de la oración de 'Asr (Tarde), o cuando el imán (el que dirige la oración colectiva) se sienta a decir la Khutbah (sermón) de la oración del Jumu'ah (viernes). En cuanto a esta hora, es más probable que sea en mitad de la noche como se dice en algunas narraciones, o en la tercera parte de la noche, pero por lo general durante toda la noche.

Fatwas of Ibn Baz;Volumen 25;Libro de hadices, primera sección;Libro de Salah

Traducido de inglés a español por Yolanda al Andalusia

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Beneficios mundanos logrados a través del abandono de comportamiento pecaminoso

1. El mantenimiento de la integridad personal (muru'ah)
2. Mantener limpio tu nombre y reputación
3. Proteger tu estatus social
4. Preservar la riqueza que Allah te ha proveido y hecho como un medio para cuidar los beneficios mundanos y religiosos
5. Una vida sana
6. Un cuerpo bien descansado
7. Un corazón fuerte
8. Un alma limpia
9. Felicidad de corazón
10. Pecho relajado
11. Seguridad de preocupaciones que afectan al malvado y desobediente
12. Menos preocupación, tristeza y dolor
13. Fuerza interior de la persona sin ceder a la desgracia
14. Protejer la luz del corazón de extinguirse por la oscuridad de la desobediencia
15. Evitar (o dejar fuera) lo que limita a los malos y desobedientes
16. Garantizar fácilmente provisiones por vías no pensadas
17. Tranquilidad general al estar garantizado los asuntos que son difíciles para las personas desobedientes y pecadoras
18. Actos de obediencia llevados a cabo fácilmente
19. Obtener conocimiento de manera fácil
20. El habla general de la gente a tu favor
21. Cantidad de súplicas realizadas a tu favor
22. El placer que puede verse en tu cara
23. El respeto que de corazón la gente tiene por tí
24. Su apoyo y defensa hacia tí cuando estás dañado u oprimido
25. Su defensa hacia tí en presencia de los que te calumnian
26. Respuestas rápidas a tus súplicas
27. La disipación de falta de familiaridad entre tú y Allah
28. Cercanía de los ángeles
29. Distancia de los hombres y yinns malos
30. El pueblo superándose entre ellos para servir y cuidar tus necesidades
31. Su búsqueda de tu amor y compañía
32. No tener miedo de la muerte, al contrario estar feliz de cumplir con el Señor y de llegar a la morada final
33. La insignificancia de este mundo en tu corazón
34. La verdadera reverencia de la otra vida en tu corazón
35. La vigilancia sobre el gran dominio (del Paraíso) y el gran éxito que se encuentra en él
36. Degustación de la dulzura de la obediencia
37. El logro de la dulzura de la fe
38. Las súplicas de los ángeles que llevan el Trono, y también de otros ángeles
39. La alegría de los ángeles que escriben tus obras, y su ruego constante a tu favor
40. Aumento en el intelecto, la comprensión, la fe y el conocimiento
41. Lograr el amor de Allah, atención, y felicidad con tu arrepentimiento

Extraído de al-Fawaa'id de Ibn Qayyimil-Jowziyyah (pag. 224-225)

Traducido de inglés a español por Yolanda al Andalusia

Fuente: www.ghurabafidunia.blogspot.com

Beneficio: El dunya es el intoxicante del Diablo

Yahya Ibn Mu’adh Ar-Razi dijo: "Esta vida mundanal es el el intoxicante del Diablo (khamr). Quien sea intoxicado por ello no recuperara la conciencia hasta que este en el rango de los muertos, en un estado de pesar, entre los perdedores."

En el libro "Udah As-Sabirin de Al-Imam Ibn Al-Qayyim, pag. 349, Dar Ibn Al-Jawzi. Ibn Al-Qayim dijo en el mismo libro: "El efecto embriagador de amar este mundo es en gran manera mucho más potente que la intoxicación producida por el consumo de alcohol. El que está intoxicado por la presente no obtendrá sus sentidos hasta que esté en la oscuridad de su tumba, y [si él recupera sus sentidos] los efectos cesa, mientras que él esté viviendo seguramente entonces apreciará el grado de intoxicación que esta vida mundana puede causar y que es más grave que el alcohol ... "(p. 349)

Ibn Al-Qayyim dijo: “Numerosas narraciones han sido transmitidas de los predecesores correctamente guiados donde[han mencionado] que el amor a este mundo es la raíz de (todos) los pecados y la fuente de ellos." (p. 349)

Dijo, “El amor a este mundo y liderazgo es que ha llenado el Infierno con sus habitantes, y la práctica de abstinencia en lo que respecta a la vida de este mundo y liderazgo es que ha llenado el paraiso con sus habitantes.” (p. 349)

Por Allah, los eruditos de Islam, o los doctores de los corazones, han dicho la verdad; es verdaderamente una epidemia. Incluso algunos no musulmanes están atestiguando ahora el hecho que el materialismo no ha traido nada excepto miseria al mundo, y lo han definido como enfermedad como ‘Affluenza’. Sin embargo, fracasan en entender que la verdadera felicidad solo puede lograrse a través de creer en Allah y Su Mensajero.

Fuente: Tema la Tentación de este mundo Recopilado y traducido por Abu Abdullah Hassan Somali

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia Fuente:www.ghurabafidunia.blogspot http://www.ghurabafidunia.blogspot.com/

Niveles de las personas en el Paraíso

El nivel más alto es el de los Mensajeros, que Allah los ensalce y garantice paz perfecta y seguridad: Están en tres niveles, siendo el más alto de ellos:

1. "Aquellos que son más firmes de resolución" (Oolul-'Azm): Nuh, Ibrahim, Musa, Isa y Muhammad, que Allah los ensalce y garantice paz perfecta y seguridad, después:



2. El resto de los Mensajeros (Rusul), después:



3. Los Profetas (al-Anbiyaa), aquellos que no fueron enviados como Mensajeros a sus naciones; y entonces:



4. Los seguidores más leales y sinceros de los Mensajeros (as-Siddeeqoon) - los herederos de los Mensajeros, los que establecieron aquello con lo que los Mensajeros fueron enviados, en su conocimiento, acciones y llamar a Allah, después:



5. Los justos imams y gobernadores, después:



6. Aquellos que se esforzaron e hicieron Yihad por la causa de Allah, con sus riquezas y personas, después:



7. Los que prefirieron a otros por encima de sí mismos, trataron a las personas con bondad e hicieron acciones caritativas, después:



8. Aquellos a los que Allah abrió una puerta para hacer el bien lo cual les era restringido, tales como rezar, caridad, ayunar, peregrinar, etc, después:



9. El nivel de la gente de la salvación, y eran aquellos que cumplieron con las obligaciones de Allah y evitaron lo que Él les prohibió, después:



10. El nivel de una gente que erraron y comitieron pecados graves prohibidos por Allah. Sin embargo, les concedió sincero arrepentimiento antes de su muerte. Así pues, murieron con sincero arrepentimiento por lo que Allah aceptó su arrepentimiento, después:



11. El nivel de una gente que combina acciones buenas y malas, encontrándose con Allah mientras que persisten en sus pecados y sin arrepentirse. Sin embargo, sus buenas acciones tienen mayor peso que sus malas acciones: La balanza de lo bueno que hicieron es más pesado. Así pues son salvados y prósperos, después:



12. Una gente cuyas buenas y malas acciones eran iguales y son los compañeros de la elevación (Al-'Araf), el cual es un lugar entre el Paraíso y el Infierno, y finalmente entraran en el Paraíso, después:



13. El nivel de los que estaban afligidos y puestos a prueba - le pedimos a Allah por el bienestar y seguridad, y ellos eran musulmanes cuyas balanzas eran ligeras: Sus malas acciones superaban sus buenas obras. Hay hadices concernientes a ellos que demuestran que entrarán en el fuego donde estarán conforme a sus hechos, y entonces saldrán de él a través de la intercesión de los que interceden y la misericordia del más Misericordioso de aquellos que muestran misericordia , después:



14. Una gente que no tenía actos de obediencia o desobediencia, ni incredulidad, ni la verdadera fe (Iman), y son de diferentes tipos; entre ellos están a los que la llamada verdadera no llegó, y entre ellos está la persona demente que no posee inteligencia, y entre ellos está el sordo que no escuchó nunca nada, y entre ellos están los hijos de los mushriks que murieron antes de ser capaces de discernir correctamente nada. Así que los expertos difieren acerca de ellos, habiendo ocho posiciones. La más correcta de entre ellas es que se les pondrán a prueba en el Día de Resurrección, y se les enviara un mensajero: El que obedezca entrará en el Paraíso y el que le desobedezca entrará en el fuego del infierno. Porque Allah no castiga a nadie hasta que la prueba se haya establecido sobre él y luego se aparte y se niegue obstinadamente, tal como Él, el Altísimo, dijó: "Y no castigamos sin antes haber enviado un mensajero." (Sura Al-Isra 17:15)



15. El nivel de los hipócritas (al-Munafiqoon) que exteriormente exhiben Islam pero que dentro ocultan incredulidad (kufr), y se encuentran en lo más profundo del Fuego, a continuación:



16. Los jefes de incredulidad (kufr), líderes y los que llaman (a la incredulidad), después



17. El nivel de los incrédulos que eran ciegos seguidores e ignorantes, y la ummah está de acuerdo en que son infieles, y, por último:



18. El nivel de los yinnes, y que estaban vinculados con los derechos - sujetos a recompensa o castigo de conformidad con sus obras, al igual que Allah, el Altísimo, dijo: "Cada uno tiene un grado que le viene de sus acciones. Y para pagarles como corresponde sus obras sin que se les haga injusticia." (Sura Ahqaaf 46:19)
    

Tomado de "El Compendio de los niveles de la gente en el Más Allá' Por Ibnul Qayyim Rahimullah

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia
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Diez Causas que de resultados en el amor de Allah por Su siervo y el amor del siervo por su Señor

En primer lugar, la recitación del Corán, mientras se reflexiona sobre sus significado y lo que quiere decir.

Segundo, acercarse a Allah mediante la realización de acciones voluntarias después de completar las acciones obligatorias. Esto es como se dice en un hadiz Qudsi: "Mi siervo continua acercándose a Mí mediante la realización de acciones voluntarias hasta que Yo le amo."

Tercero, el recuerdo constante de Allah bajo todas las circunstancias, con la lengua, corazón y acciones. Esto determina la extensión de su amor por Allah.

Cuarto, dar prioridad a lo que Él ama por encima de lo que te gusta cuando se ve superado por tus deseos.

Quinto, el corazón está ávido de los Nombres y Atributos de Allah y el corazón anda en ese jardín de conocimiento.

Sexto, observando la amabilidad, bondad y recompensas de Allah, tanto escondidas como abiertas.

Séptimo, y esto es lo más maravilloso, el corazón se suaviza, somete y humilla ante Allah.

Octavo, estar a solas con Allah en el momento en que el Señor desciende durante la última parte de la noche leyendo Su Libro y terminando (la noche) pidiendo perdón y arrepintiendose.

Noveno, sentado con los amados y sinceros, beneficiandose de los más fructíferos de sus discursos. Y sin hablar al menos que lo que diga sea más beneficioso y sepa que mejorará tu estado y que será beneficioso para otros.

Décimo lugar, permaneciendo lejos de toda causa que se interpone entre el corazón y Allah.

Transcripción de: Madarij as-Salihin, 3/17-18 Ibnul Qayyim al-Jawziyyah
Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia

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El inteligente

Abu Hatim: "El inteligente debe adherirse a la salvación manteniéndose alejado de indagar en los defectos de las personas, y en su lugar deberá preocuparse de sus propias faltas. Sin duda, aquel que se preocupe de sus propias faltas en lugar de las defectos de los demás, encontrará paz y tranquilidad en sí mismo y su corazón no se cansará. Cada vez que vea sus defectos y errores, entonces, las faltas similares de su hermano le será fácilmente soportable. Sin embargo, aquel que se preocupe con las faltas de los otros en lugar de los suyos, entonces su corazón se ciega, se cansa y se olvidará de sus propios defectos. La persona más débil es el que critica a otros por lo que hay dentro de ellos, y el más débil de entre ellos es el que critica a otros por lo que también está dentro de sí mismo. Y el que critica a otros, le criticarán. "







Fuente: groups.yahoo.com/group/salaf_us_saleheen



Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia



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¿Cuánto debería...?

Se informa que Wahb b. Munabbih - Allah tenga piedad de él - dijo:

Un erudito preguntó una vez a otro superior a él en conocimiento,

"¿Cuánto debo construir?"

Él respondió:

"Tanto como le cobije del sol y la lluvia."

-Preguntó:

"¿Cuánta comida debería comer?"

Él respondió:

"Más de lo que le de hambre y menos de lo que te llene."

-Preguntó:

"¿Cuánta ropa debería llevar?"

Él respondió:

"Tanto como el Mesías (Jesús) llevaba."

-Preguntó,

"¿Cuánto debería reirme?"

Él respondió:

"Tanto como aparezca en su cara, pero no haga audible su voz."

-Preguntó,

"¿Cuánto debo llorar?"

Él respondió:

"No se canse de llorar por temor de Allah."

-Preguntó,

"¿Cuánto debo ocultar mis actos?"

Él respondió:

"Hasta que la gente piense que no ha hecho ninguna buena obra."

-Preguntó,

"¿Cuánto debería dar a conocer mis acciones?"

Él respondió:

"Tanto como permitirá a los interesados seguir su ejemplo, sin que la gente hable de usted. "

Wahb dijo.

"Todo tiene dos extremos y un término medio. Si coge de un extremo, el otro se inclinará, pero si toma del centro, los dos extremos se equilibraran. Adhiérase al término medio equilibrado en todos los asuntos. "

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia
Fuente: www.abdurrahman.org
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Sheikh Uthaymin aconseja un musulmán recientemente practicante

Le preguntaron al Sheikh Muhammed bin Saleh al Uthaymin (que Allah tenga piedad de él):
¿Cuál es tu consejo para un individuo que acaba de empezar a practicar el Islam?
Respuesta:
Mi consejo a este individuo recientemente practicante es:
1- Debería pedir constantemente a Allah que le haga firme.
2- Debería aumentar la recitación del Qur'an con meditación. Es porque la recitación tiene un mayor efecto (positivo) en el corazón, especialmente cuando va acompañado de meditación y reflexión.
3- Debería ser diligente en ser obediente a Allah, y no debe ser aburrido o perezoso. Esto se debe a que el Mensajero صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم buscaba refugio de la incapacidad y la pereza.
4 - Debe ser diligente en la amistad con buenos compañeros, y alejarse de las malas compañías.
5 - También se debe aconsejar cuando se encuentra a sí mismo pensando: ¡El tiempo es muy largo y el camino es demasiado largo! En este punto, él debe aconsejarse y mantenerse firme. Esto se debe a que Jennah (Paraíso) está rodeado de pruebas y dificultades, mientras que el Fuego del Infierno está rodeado de deseos.
6 - Debe alejarse de las malas compañías, incluso si ellos (los compañeros) son personas que conocía en el pasado. Esto se debe al hecho de que el mal / las malas compañías tiene influencia sobre un individuo. Debido a esto el Mensajero صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم dijo: El ejemplo de un mal compañero es el ejemplo de un herrero, ya sea porque quema tu ropa, o porque notas que posee un olor repugnante. (Bujari: 5534, Muslim: 2628).

Fuente: Liqaa al Bab al Meftu 3/530 (árabe)

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia
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Diferencia entre estudiante de conocimiento y estudiante de internet

Por el Sheij Abdul Malik Abdul Hameed (que Allah lo proteja)
Un estudiante de conocimiento:
Él es el que antes de hacer cualquier cosa arregla su alma. Entonces mantiene que su alma sea de carácter íntegro. Por lo tanto se convierte en un ejemplo para los demás, en su carácter y maneras. El estudiante de conocimiento se esfuerza por el conocimiento y beneficio. El buscador de ilm hace lo máximo por sentarse con hombres eruditos, la gente de piedad y en círculos de conocimiento. La persona que se afana por aprender su din constantemente se equipa con el conocimiento e información beneficioso. Él protege su tiempo. Por lo tanto no le verá involucrado en cosas que son inútiles. El alumno de lo conocimiento se aleja de cosas que no le concierne, y se afana concosas que le afectan.


Cada vez que habla, beneficia a la gente, y cuando escribe es beneficioso. Además quien se sienta con él, aprende algo. Él da prioridad al conocimiento, su gente, por lo tanto se benefician de ellos. Como resultado de ésto honra la gente de conocimiento suplicando por ellos, y pide a Allah que tenga misericordia y que perdone a los eruditos fallecidos.


El Talibul Ilm odia la murmuración, aborrece los detractores y detesta que se mencione el nombre de alguien con mala fe. Otra cosa que se debe notar sobre el estudiante de conocimiento es, él es humilde, no se eleva por encima de su nivel. Él no actúa como si poseyera algo que realmente no puede ofrecer. Este estudiante no se deja engañar por personas que lo ensalza, gente que le hace creer que es alguien, o que lo exalten.


El alumno de conocimientos no quiere ser famoso, por lo que no busca la fama de la gente. La razón de ser, es que sabe que es Allah quien eleva a las personas y les da rango, no tal y tal. Este buscador de conocimiento es el que llama a Allah y aconseja a los musulmanes. Él impone lo que es correcto y prohíbe lo que está mal basandose en los principios y directrices del Islam. Te darás cuenta de que el alumno de conocimiento siempre está tratando de unir los Musulmanes y sus corazones. No puede soportar la división entre el pueblo de la Sunnah. Él es muy consciente de que la división está relacionada con la innovación, y la unidad está conectado con la Sunnah. Por eso se dice: * "Ahulus wal Sunnah
Jama'a y Ahul Bidah wal Farqa".*

Por otra parte, te darás cuenta de que el estudiante de ILM es tímido para hablar. Él no habla de todo o cada asunto que le sucede a las personas. Él permanece en silencio, porque sabe que se le tendrá en cuenta sus palabras, de la misma manera que sus acciones. Por lo tanto, salvaguarda su propio bienestar en su discurso y acciones. No se abrirá una puerta al mal para las masas en general.

El Ilm Talibul no se embarca en cuestiones de falsedad ni tratar cosas de las que no es consciente. Por eso, trata cuestiones con claridad. Él es consciente de ellos enteramente. Él está preparado para el encuentro con Allah.



* *

* Estas son algunas de las características del alumno de conocimientos. Que Allah nos lo otorgue a nosotros-Ameen *

* *

El estudiante de Internet .

En primer lugar, él no tiene ninguno de los rasgos que hemos mencionado, como se presencia. El estudiante de la red es descarado en su carácter. Muestra un comportamiento arrogante hacia las personas.
El estudiante de la Ancha Red Mundial malgasta su tiempo en cosas que son infructuosos. Ataca a cualquiera, sin importar si es menor de edad o mayores. Él ataca sin mantener la reverencia del conocimiento, la edad, o
su gente.

El estudiante de Internet aprende el odio, que sigue los errores y traspiés de otros. Estos son los frutos del aprendizaje de Internet. Días y años del estudiante de este camino están vacíos. Él es incapaz de relajarse y
la gente no puede sentirse a gusto de su daño y mal.

En conclusión, si quieres ser un estudiante de conocimiento, ¡aquí estás! Toma el camino. Los hitos se han establecido para ti. Por otra parte, si quieres ser un estudiante de la Internet, ¡ahí estás! Ahí está el camino.
Ese camino está lleno de suciedad y basura. Así que avergüenzate, si desea ser un estudiante de la red, pero ¡ten cuidado de mentir a las personas reclamando que es un estudiante de conocimiento!

Tomado de la página web del Sayj:
http://abumalik. net / juego. php? catsmktba = 1583

Traducción de Abu Aaliyah Abdullah ibn Dwight Battle - Adam

Fuente de Internet: La diferencia entre un estudiante de los conocimientos y un Estudiante
de la http://abuaaliyah of_the_Internet and_a_Student

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia
Fuente: www.abdurrahman.org
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La creación esta en necesidad de Allah

So Ciertamente, el ser humano no puede tener ninguna dirección mejor sino el de Aquel que ha perfeccionado todo y no tiene deficiencia en si mismo ni en sus atributos. - Imaam Ibnul-Qayyim al-Jawziyyah, Académico de renombre Islámica [d. 751H, aprox. 1351CE]

Traducción del inglés al español por: Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree
Revisado por: Umm Uthman Wendy Al Buerto Rikiyyah Tomado de : www.islaam.ca

El ser humano siempre busca lo que le beneficia y lo que lo puede proteger de cualquier daño. Sin embargo, para lograr esto, el hombre debe reconocer lo que es dañino para el ser humano. El debe entonces saber a quien necesita, y en quien confiar y amar para que pueda obtener lo que es beneficioso e igualmente sentirse bien con su decisión. El también debe saber el acercamiento apropiado y bueno para alcanzar su meta. Esta última condición requiere :

1. Tener conocimiento sobre el peligro
2. Que maneras se pueda utilizar para alejarlo

Ciertamente, el ser humano no puede tener ninguna dirección mejor sino el de Aquel que ha perfeccionado todo y no tiene deficiencia en si mismo ni en sus atributos. El que es eterno y no muere. No puede haber nadie que sea mejor que Aquel que no tiene necesidad de nada; El Más Rico, El Proveedor, El cual, al fin y al cabo, controla las almas de los seres humanos. El ser humano es pobre en frente de Él. El es Alá, el verdadero y único Dios (que merece adoración). El ser humano puede hacerse daño a si mismo buscando ayuda de otros en vez de Alá. Alá es aquel que ayuda al ser humano alejarse del peligro, pues no puede ocurrir esto sin Su Voluntad y Su Poder.

Alá, Glorificado y Alabado sea, ha enviado Sus libros y ha escogido Sus Mensajeros para guiar al ser humano para que:

1. Conozcan a su Señor en la manera que El ha explicado de si mismo y 2. Adorarle solo mientras se viva de acuerdo a Su Plan

Conocer los Nombres y Atributos de Alá libera al ser humano de adorar cualquiera forma de creación porque esa creación es débil y necesita del Creador, Alá. El conocimiento de Alá lleva al ser humano a reconocer que él fue creado para vivir de acuerdo a la manera que Alá revelo al ultimo mensajero Muhammad (que la paz este con él). Esta revelación (el Islam) contiene el código completo de la vida. Todo lo que es beneficioso o dañino esta establecido para que el ser humano centralicé su vida alrededor de esta revelación (el Islam). Si el ser humano comete un error y sabe que Alá es indulgente, el regresara a Él y a Él no mas buscara perdón.

"Sabe que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Alá, e implora el perdón de tus faltas…" (El Corán 47:19)

Es una equivocación pensar o creer que Alá ha creado a otros dioses a lado de Él para que el ser humano implore su ayuda; amarles o temerles, etc. Él es el mismo Dios de todas las naciones. Él no ha ordenado a la gente que hagan las estrellas, el sol, el fuego, Jesús, Moisés, etc. Dioses al lado de Él. Él, Alabado sea, no puede ser 'contradictorio'. Él tiene una manera (religión) que llama al ser humano a entregar su voluntad solamente a Él. Él ha advertido que si el ser humano (hasta Muhammad) toman compañeros o asociados con Él, entonces todo su trabajo fallecerá y el será de los perdedores: "Por cierto que se te ha revelado [o, Muhammad], y también a los [Profetas] que te precedieron, que si atribuyes coparticipes a Alá tus obras se malograran y te contaras entre los pecadores. [No obedezcas a los idolatras] Sino que adora sólo a Alá, y sé de los agradecidos." (El Corán 39:65-66)

Necesitamos saber que Muhammad, el hombre Profeta, quien conocía mejor a Alá, decía: "O, Alá, me refugio en Ti para Tu placer y en contra de Tu ira, y en Tu Perdón y en contra de Tu Castigo, y en Ti de Ti Mismo, No puedo alabarte como Tu Te puedes Alabar." (Muslim, Abu Dawud, At-Tirmidhi, ibn Majah)

"Me he sometido a Ti, he dirigido mi cara hacia Ti, Te he confiado mis asuntos, me obligo a mi espalda buscar refugio en Ti, queriéndote y temiéndote, no hay otro recurso ni manera de sobrevivir ante Ti excepto en sumisión a Ti. Tengo fe en Tu libro (el Corán) que Has traído y en el Profeta (Muhammad) que Has enviado." (Al-Bukhari, Muslim)

Cuando nosotros leemos en el Él Corán: "La misericordia que Alá dispensa para los hombres no hay quien la impida y la que Él retiene no hay, después de Él, quien la libere. Él es el Irresistible, el Sabio." (El Corán 35:2)

Y cuando leemos: "Y si Alá te toco con un daño, nadie, sino Él, te librara de ello. Y si te concede un bien, No hay quien puede impedir Su favor. Él lo hace llegar a quien quiere de Sus siervos. Y Él es el Perdonador, el Compasivo." (El Corán 10:107)

Nosotros debemos ser motivados a regresar a Él solo en tiempos de facilidad y en tiempos de dificultad.

Y cuando leemos: "Si Alá os ayuda, no habrá quien puede con vosotros, pero si os abandona, ¿Quién sino Él os ayudara? En Alá se confían los creyentes." (El Corán 3:160)

El Corán, entonces, dirige al ser humano a la libertad verdadera de cualquier enlace falso. Trae paz al corazón. Ayuda al creyente contra la hipocresía y todas las formas de deshonestidad. Imagínate, por ejemplo, un creyente enfrentando un problema en el trabajo. El ve mal y enfrenta prácticas ilegales. El no teme rechazar lo que esta mal. El sabe que el trabajo solamente significa ganar su sustento. Mientras el no pueda corregir lo que esta mal, el sabe muy bien que Alá es el que proporciona. Si el deja su trabajo por el bien de Alá, Alá le dará algo mejor. Alá, Glorioso y Alabado sea, dice: "Y quien teme a Alá, El le da una salida. Y le provee desde donde no lo espera." (El Corán 65:2-3)

Los textos arriba aclaran que el ser humano debe depender de Alá, glorificado y alabado sea, pidiendo ayuda solo a Él. También requiere que el hombre ame a Alá y Lo adore a Él solamente para así ganar Su satisfacción y ayuda. ¿No es cierto que la gente que considera esta vida la "Meta final"
llegan a adorar muchas cosas en ella? Se ven cuidadosos y queriéndolo todo.
Se torturan a si mismos: dolor, dificultad, preocupaciones constantes, con las manos en los bancos buscando préstamo tras préstamo para mantenerse al tanto de las demandas del desarrollo. Están siempre bajo la amenaza de bancarrota. Ven la pobreza ante sus ojos constantemente. El Profeta, que la paz y bendiciones de Alá estén con él, dijo: "Alá dice: 'Hijos de Adán: Llenen su tiempo con Mi Adoración y Yo llenare sus corazones con riquezas, y terminare con su pobreza. Pero si no lo hacen, Yo les ocupare las manos (con asuntos mundanos) y no terminare con su pobreza.'" (At-Tirmidhi dijo que es un buen hadith)

El propósito de nuestra existencia en la tierra tiene mucho más significado que ser esclavos para obtener cosas mundanas. No puede haber mejor vida que aquella que ha sido preescrita por nuestro Creador, Alá. Cada acto hecho de acuerdo con la manera de Alá es un acto de adoración. El hombre se beneficia mientras Alá no tiene ninguna necesidad: "¡Hombres! Vosotros sois los que necesitáis de Alá mientras que Alá es Rico, en Si mismo alabado." (El Corán, 35:15)