Sheikh Uthaymin aconseja un musulmán recientemente practicante

Le preguntaron al Sheikh Muhammed bin Saleh al Uthaymin (que Allah tenga piedad de él):
¿Cuál es tu consejo para un individuo que acaba de empezar a practicar el Islam?
Respuesta:
Mi consejo a este individuo recientemente practicante es:
1- Debería pedir constantemente a Allah que le haga firme.
2- Debería aumentar la recitación del Qur'an con meditación. Es porque la recitación tiene un mayor efecto (positivo) en el corazón, especialmente cuando va acompañado de meditación y reflexión.
3- Debería ser diligente en ser obediente a Allah, y no debe ser aburrido o perezoso. Esto se debe a que el Mensajero صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم buscaba refugio de la incapacidad y la pereza.
4 - Debe ser diligente en la amistad con buenos compañeros, y alejarse de las malas compañías.
5 - También se debe aconsejar cuando se encuentra a sí mismo pensando: ¡El tiempo es muy largo y el camino es demasiado largo! En este punto, él debe aconsejarse y mantenerse firme. Esto se debe a que Jennah (Paraíso) está rodeado de pruebas y dificultades, mientras que el Fuego del Infierno está rodeado de deseos.
6 - Debe alejarse de las malas compañías, incluso si ellos (los compañeros) son personas que conocía en el pasado. Esto se debe al hecho de que el mal / las malas compañías tiene influencia sobre un individuo. Debido a esto el Mensajero صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم dijo: El ejemplo de un mal compañero es el ejemplo de un herrero, ya sea porque quema tu ropa, o porque notas que posee un olor repugnante. (Bujari: 5534, Muslim: 2628).

Fuente: Liqaa al Bab al Meftu 3/530 (árabe)

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia
www.ghurabafidunia.blogspot.com

Diferencia entre estudiante de conocimiento y estudiante de internet

Por el Sheij Abdul Malik Abdul Hameed (que Allah lo proteja)
Un estudiante de conocimiento:
Él es el que antes de hacer cualquier cosa arregla su alma. Entonces mantiene que su alma sea de carácter íntegro. Por lo tanto se convierte en un ejemplo para los demás, en su carácter y maneras. El estudiante de conocimiento se esfuerza por el conocimiento y beneficio. El buscador de ilm hace lo máximo por sentarse con hombres eruditos, la gente de piedad y en círculos de conocimiento. La persona que se afana por aprender su din constantemente se equipa con el conocimiento e información beneficioso. Él protege su tiempo. Por lo tanto no le verá involucrado en cosas que son inútiles. El alumno de lo conocimiento se aleja de cosas que no le concierne, y se afana concosas que le afectan.


Cada vez que habla, beneficia a la gente, y cuando escribe es beneficioso. Además quien se sienta con él, aprende algo. Él da prioridad al conocimiento, su gente, por lo tanto se benefician de ellos. Como resultado de ésto honra la gente de conocimiento suplicando por ellos, y pide a Allah que tenga misericordia y que perdone a los eruditos fallecidos.


El Talibul Ilm odia la murmuración, aborrece los detractores y detesta que se mencione el nombre de alguien con mala fe. Otra cosa que se debe notar sobre el estudiante de conocimiento es, él es humilde, no se eleva por encima de su nivel. Él no actúa como si poseyera algo que realmente no puede ofrecer. Este estudiante no se deja engañar por personas que lo ensalza, gente que le hace creer que es alguien, o que lo exalten.


El alumno de conocimientos no quiere ser famoso, por lo que no busca la fama de la gente. La razón de ser, es que sabe que es Allah quien eleva a las personas y les da rango, no tal y tal. Este buscador de conocimiento es el que llama a Allah y aconseja a los musulmanes. Él impone lo que es correcto y prohíbe lo que está mal basandose en los principios y directrices del Islam. Te darás cuenta de que el alumno de conocimiento siempre está tratando de unir los Musulmanes y sus corazones. No puede soportar la división entre el pueblo de la Sunnah. Él es muy consciente de que la división está relacionada con la innovación, y la unidad está conectado con la Sunnah. Por eso se dice: * "Ahulus wal Sunnah
Jama'a y Ahul Bidah wal Farqa".*

Por otra parte, te darás cuenta de que el estudiante de ILM es tímido para hablar. Él no habla de todo o cada asunto que le sucede a las personas. Él permanece en silencio, porque sabe que se le tendrá en cuenta sus palabras, de la misma manera que sus acciones. Por lo tanto, salvaguarda su propio bienestar en su discurso y acciones. No se abrirá una puerta al mal para las masas en general.

El Ilm Talibul no se embarca en cuestiones de falsedad ni tratar cosas de las que no es consciente. Por eso, trata cuestiones con claridad. Él es consciente de ellos enteramente. Él está preparado para el encuentro con Allah.



* *

* Estas son algunas de las características del alumno de conocimientos. Que Allah nos lo otorgue a nosotros-Ameen *

* *

El estudiante de Internet .

En primer lugar, él no tiene ninguno de los rasgos que hemos mencionado, como se presencia. El estudiante de la red es descarado en su carácter. Muestra un comportamiento arrogante hacia las personas.
El estudiante de la Ancha Red Mundial malgasta su tiempo en cosas que son infructuosos. Ataca a cualquiera, sin importar si es menor de edad o mayores. Él ataca sin mantener la reverencia del conocimiento, la edad, o
su gente.

El estudiante de Internet aprende el odio, que sigue los errores y traspiés de otros. Estos son los frutos del aprendizaje de Internet. Días y años del estudiante de este camino están vacíos. Él es incapaz de relajarse y
la gente no puede sentirse a gusto de su daño y mal.

En conclusión, si quieres ser un estudiante de conocimiento, ¡aquí estás! Toma el camino. Los hitos se han establecido para ti. Por otra parte, si quieres ser un estudiante de la Internet, ¡ahí estás! Ahí está el camino.
Ese camino está lleno de suciedad y basura. Así que avergüenzate, si desea ser un estudiante de la red, pero ¡ten cuidado de mentir a las personas reclamando que es un estudiante de conocimiento!

Tomado de la página web del Sayj:
http://abumalik. net / juego. php? catsmktba = 1583

Traducción de Abu Aaliyah Abdullah ibn Dwight Battle - Adam

Fuente de Internet: La diferencia entre un estudiante de los conocimientos y un Estudiante
de la http://abuaaliyah of_the_Internet and_a_Student

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia
Fuente: www.abdurrahman.org
www.ghurabafidunia.blogspot.com

La creación esta en necesidad de Allah

So Ciertamente, el ser humano no puede tener ninguna dirección mejor sino el de Aquel que ha perfeccionado todo y no tiene deficiencia en si mismo ni en sus atributos. - Imaam Ibnul-Qayyim al-Jawziyyah, Académico de renombre Islámica [d. 751H, aprox. 1351CE]

Traducción del inglés al español por: Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree
Revisado por: Umm Uthman Wendy Al Buerto Rikiyyah Tomado de : www.islaam.ca

El ser humano siempre busca lo que le beneficia y lo que lo puede proteger de cualquier daño. Sin embargo, para lograr esto, el hombre debe reconocer lo que es dañino para el ser humano. El debe entonces saber a quien necesita, y en quien confiar y amar para que pueda obtener lo que es beneficioso e igualmente sentirse bien con su decisión. El también debe saber el acercamiento apropiado y bueno para alcanzar su meta. Esta última condición requiere :

1. Tener conocimiento sobre el peligro
2. Que maneras se pueda utilizar para alejarlo

Ciertamente, el ser humano no puede tener ninguna dirección mejor sino el de Aquel que ha perfeccionado todo y no tiene deficiencia en si mismo ni en sus atributos. El que es eterno y no muere. No puede haber nadie que sea mejor que Aquel que no tiene necesidad de nada; El Más Rico, El Proveedor, El cual, al fin y al cabo, controla las almas de los seres humanos. El ser humano es pobre en frente de Él. El es Alá, el verdadero y único Dios (que merece adoración). El ser humano puede hacerse daño a si mismo buscando ayuda de otros en vez de Alá. Alá es aquel que ayuda al ser humano alejarse del peligro, pues no puede ocurrir esto sin Su Voluntad y Su Poder.

Alá, Glorificado y Alabado sea, ha enviado Sus libros y ha escogido Sus Mensajeros para guiar al ser humano para que:

1. Conozcan a su Señor en la manera que El ha explicado de si mismo y 2. Adorarle solo mientras se viva de acuerdo a Su Plan

Conocer los Nombres y Atributos de Alá libera al ser humano de adorar cualquiera forma de creación porque esa creación es débil y necesita del Creador, Alá. El conocimiento de Alá lleva al ser humano a reconocer que él fue creado para vivir de acuerdo a la manera que Alá revelo al ultimo mensajero Muhammad (que la paz este con él). Esta revelación (el Islam) contiene el código completo de la vida. Todo lo que es beneficioso o dañino esta establecido para que el ser humano centralicé su vida alrededor de esta revelación (el Islam). Si el ser humano comete un error y sabe que Alá es indulgente, el regresara a Él y a Él no mas buscara perdón.

"Sabe que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Alá, e implora el perdón de tus faltas…" (El Corán 47:19)

Es una equivocación pensar o creer que Alá ha creado a otros dioses a lado de Él para que el ser humano implore su ayuda; amarles o temerles, etc. Él es el mismo Dios de todas las naciones. Él no ha ordenado a la gente que hagan las estrellas, el sol, el fuego, Jesús, Moisés, etc. Dioses al lado de Él. Él, Alabado sea, no puede ser 'contradictorio'. Él tiene una manera (religión) que llama al ser humano a entregar su voluntad solamente a Él. Él ha advertido que si el ser humano (hasta Muhammad) toman compañeros o asociados con Él, entonces todo su trabajo fallecerá y el será de los perdedores: "Por cierto que se te ha revelado [o, Muhammad], y también a los [Profetas] que te precedieron, que si atribuyes coparticipes a Alá tus obras se malograran y te contaras entre los pecadores. [No obedezcas a los idolatras] Sino que adora sólo a Alá, y sé de los agradecidos." (El Corán 39:65-66)

Necesitamos saber que Muhammad, el hombre Profeta, quien conocía mejor a Alá, decía: "O, Alá, me refugio en Ti para Tu placer y en contra de Tu ira, y en Tu Perdón y en contra de Tu Castigo, y en Ti de Ti Mismo, No puedo alabarte como Tu Te puedes Alabar." (Muslim, Abu Dawud, At-Tirmidhi, ibn Majah)

"Me he sometido a Ti, he dirigido mi cara hacia Ti, Te he confiado mis asuntos, me obligo a mi espalda buscar refugio en Ti, queriéndote y temiéndote, no hay otro recurso ni manera de sobrevivir ante Ti excepto en sumisión a Ti. Tengo fe en Tu libro (el Corán) que Has traído y en el Profeta (Muhammad) que Has enviado." (Al-Bukhari, Muslim)

Cuando nosotros leemos en el Él Corán: "La misericordia que Alá dispensa para los hombres no hay quien la impida y la que Él retiene no hay, después de Él, quien la libere. Él es el Irresistible, el Sabio." (El Corán 35:2)

Y cuando leemos: "Y si Alá te toco con un daño, nadie, sino Él, te librara de ello. Y si te concede un bien, No hay quien puede impedir Su favor. Él lo hace llegar a quien quiere de Sus siervos. Y Él es el Perdonador, el Compasivo." (El Corán 10:107)

Nosotros debemos ser motivados a regresar a Él solo en tiempos de facilidad y en tiempos de dificultad.

Y cuando leemos: "Si Alá os ayuda, no habrá quien puede con vosotros, pero si os abandona, ¿Quién sino Él os ayudara? En Alá se confían los creyentes." (El Corán 3:160)

El Corán, entonces, dirige al ser humano a la libertad verdadera de cualquier enlace falso. Trae paz al corazón. Ayuda al creyente contra la hipocresía y todas las formas de deshonestidad. Imagínate, por ejemplo, un creyente enfrentando un problema en el trabajo. El ve mal y enfrenta prácticas ilegales. El no teme rechazar lo que esta mal. El sabe que el trabajo solamente significa ganar su sustento. Mientras el no pueda corregir lo que esta mal, el sabe muy bien que Alá es el que proporciona. Si el deja su trabajo por el bien de Alá, Alá le dará algo mejor. Alá, Glorioso y Alabado sea, dice: "Y quien teme a Alá, El le da una salida. Y le provee desde donde no lo espera." (El Corán 65:2-3)

Los textos arriba aclaran que el ser humano debe depender de Alá, glorificado y alabado sea, pidiendo ayuda solo a Él. También requiere que el hombre ame a Alá y Lo adore a Él solamente para así ganar Su satisfacción y ayuda. ¿No es cierto que la gente que considera esta vida la "Meta final"
llegan a adorar muchas cosas en ella? Se ven cuidadosos y queriéndolo todo.
Se torturan a si mismos: dolor, dificultad, preocupaciones constantes, con las manos en los bancos buscando préstamo tras préstamo para mantenerse al tanto de las demandas del desarrollo. Están siempre bajo la amenaza de bancarrota. Ven la pobreza ante sus ojos constantemente. El Profeta, que la paz y bendiciones de Alá estén con él, dijo: "Alá dice: 'Hijos de Adán: Llenen su tiempo con Mi Adoración y Yo llenare sus corazones con riquezas, y terminare con su pobreza. Pero si no lo hacen, Yo les ocupare las manos (con asuntos mundanos) y no terminare con su pobreza.'" (At-Tirmidhi dijo que es un buen hadith)

El propósito de nuestra existencia en la tierra tiene mucho más significado que ser esclavos para obtener cosas mundanas. No puede haber mejor vida que aquella que ha sido preescrita por nuestro Creador, Alá. Cada acto hecho de acuerdo con la manera de Alá es un acto de adoración. El hombre se beneficia mientras Alá no tiene ninguna necesidad: "¡Hombres! Vosotros sois los que necesitáis de Alá mientras que Alá es Rico, en Si mismo alabado." (El Corán, 35:15)

Creencia en Allah (parte 4ª)

D)CREENCIA EN LOS NOMBRES Y SIFFAT (ATRIBUTOS) DE ALLAH
Significa afirmar los nombres y atributos con los que Allah se afirma en Su Libro y en la Sunnah de Su Mensajero صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم de la mejor forma que Le es apropiada sin

Tahrif (distorsión del significado),
Ta'til (negación del significado),
Takyif (asignación de una manera a cualquier atributo), o
Tamtheel (paralelismo con Allah).

Allah dijó: "Y Allah posee los nombres más hermosos. Llamadlo con ellos y dejad a los que cometen aberraciones con Sus nombres. Se les pagará por lo que hicieron." Sura Al-A'raf,7:180

Él también dijó: "Él tiene el más alto parangón en los cielos y en la tierra y Él es el Irresistible, el Sabio." Sura de los Romanos,30:27

"No hay nada como Él; Él es el que oye y el que ve." Sura de la Consulta, 42:11

Dos sectas se extraviaron en relación con este asunto

La Primera Secta: Al-Mu’atilah, negaron todos o algunos de los Nombres y Atributos de Allah alegando que la afirmación de los Nombres y Sifaat de Allah ¡requiere Tashbih (hacer similitudes entre Allah y Su creación)! Esta afirmación es infaliblemente falsa en muchos aspectos, entre ellos:

Primero: Requiere obligaciones falsas como contradicción en las palabras de Allah, lejos está de toda imperfección. Esto es así porque Allah afirma los nombres y atributos de sí mismo y niega la semejanza de cualquier cosa con Él. Si su afirmación necesitase Tashbih, entonces implicaría contradicción en el discurso de Allah, se refuten entre sí.

Segundo: No es necesario que la concordancia en el nombre o atributo entre dos cosas obligue semejanza entre ellas. De hecho ve que dos personas concuerdan en que cada uno es un ser humano que escucha, ve y habla. De ninguna manera requiere semejanza ni en los valores humanos ni en el oído, la vista, y habla. Ve que los animales tienen manos, piernas y ojos. Este tipo de concordancia no requiere que sus manos, piernas y ojos sean como los de los demás. Si esta distinción en la concordancia en los nombres y cualidades, entre las cosas creadas está claro, entonces la distinción entre el Creador y la creación es mayor y más evidente.

La Segunda Secta: Mushabbiha que afirman los Nombres y Atributos de Allah pero hacen Tashbih (señalan similitudes) entre Allah y Su Creación, alegando que esto es lo que resulta necesario por el significado de los textos, debido a que Allah se dirige a la Ibaad (la humanidad), de acuerdo a su entendimiento!
Tal afirmación es falsa en muchos aspectos, entre ellos:

Primero: La Mushaabaha (semejanza) de Allah con Su creación es un concepto falso que es negada por la Shar'a, así como por el razonamiento. Así, es imposible que un asunto falso sea necesario en los textos del Corán y la Sunnah.

Segundo: Allah se dirige a la humanidad de acuerdo a su comprensión de los significados básicos de Sus Nombres y Atributos. Sin embargo, el conocimiento de la esencia y la verdadera naturaleza de los significados sobre su Dhaat (Esencia) y Sifaat (Atributos) recae exclusivamente sólo en Allah. Así pues, si Allah se afirma a sí mismo que Él es Omnioyente, entonces, el oir se conoce desde la comprensión del significado básico, que es la comprensión de voces. Sin embargo, la esencia de este significado con respecto al oido de Allah se desconoce porque la esencia del oido es distinta con la de la creación. Ciertamente, la distinción
entre el oido de la creación y la del Creador es mayor y evidente.
Se sabe que Allah mencionó acerca de Sí mismo que Él Istawaa 'alal-'Arsh {Ascendió al trono (en una forma que se adapte a Su Majestad)}, entonces Istiwaa de acuerdo con el significado básico se conoce (significado: ascenso), sin embargo, la forma (el cómo) de su ascensión por encima de Su 'Arsh se desconoce, porque la esencia de Istiwaa entre las criaturas es distinto. El Istiwaa a una silla firmemente estable no es igual a una silla de un temoriza camello que se atemoriza fácilmente. Cuando ésto es distinto en relación a las criaturas, entonces es mayor y más evidente entre el Creador y la criatura.
La creencia en Allah de acuerdo a lo que hemos descrito anteriormente ofrece grandes beneficios a los creyentes:

Primero: La verdadera manifestación del Tawhid de Allah tal que no hay apego a otros aparte de Él en esperanza, miedo y adoración.
Segundo: El amor perfecto, Ampliación y Exaltación de Allah tal como exige Sus nombres más bellos y Sus sublimes atributos.
Tercero: Manifestar nuestra adoración a Él, haciendo lo que Él ordena y evitando lo que prohibió.

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia
Fuente: www.abdurrahman.org
www.ghurabafidunia.blogspot.com

Creencia en Allah (parte 3ª)

C) LA CREENCIA EN LA ADORACIÓN A ALLAH

Es la creencia de que Allah es el único Ilaah verdaderoo que no tiene pareja o asociados. El Ilaah significa al-Ma'luh, es decir, al-Ma'bood, el único Dios verdadero que merece ser adorado por amor y ponderación. Allah
dijó: "Vuestro dios es un Dios Único, no hay dios sino Él, el Misericordioso, el Compasivo." Sura Al Baqara,2: 163

Él también dijó: "Allah atestigua que no hay dios sino Él, así como los ángeles y los dotados de conocimiento, rigiendo (Su creación) con equidad. No hay dios sino Él, el Inigualable, el Sabio." Sura de la Familia de Al-Imran,3:18

Todo lo que se toma como un ilah (dios) adorado como dios junto con Allah, su adoración es falsa. Allah dice: "Eso es porque Allah es la Verdad y lo que invocáis aparte de Él es lo falso. Allah es el Excelso, el Grande." Sura de la Peregrinación,22:62 {Allah dijó que Hud عليه سلام dijó a su gente: "¿Vais a contradecirme, con argumentos a favor de unos nombres que vosotros y vuestros padres habéis asignado, y con los que Allah no ha hecho descender ningún poder?" Sura Al-A'raf,7:71}

Él (Allah) nos dijó que Yusuf عليه سلام dijó a sus dos compañeros de cárcel: "¡Compañeros de cárcel! ¿Qué es mejor, (adorar a) señores distintos, o a Allah, el Único, el Dominante? {Allah es Al-Qahhaar: Sometió todas las criaturas y todos los elementos de los mundos más altos y más bajos, nada se produce o se mueve sin su permiso. Toda su creación está en necesidad de El. Su Irresistibilidad está vinculada a su perfecta vida, poder y capacidad.} Lo que adorais fuera de Él no son sino nombres que vosotros y vuestros padres habéis dado y en los que Allah no ha hecho descender ningún poder." Sura de Yusuf,12:39-40

Por esta razón, los Mensajeros, que el Salam y Salah de Allah sean con ellos, solían decir a sus respectivas naciones: "¡Adorad Allah! No teneis otro ilah (Dios) excepto Él". Suras: 7:59,65,73,85; 11:50,61,84; 23:23,32.

Los idólatras, sin embargo, rechazaron y crearon dioses como rivales de Allah, adorandoles en vez de Allah, y solicitando su apoyo y ayuda. Allah invalida sus actos por dos pruebas:
Primera: No hay ninguna cualidad divina en los dioses que adoraban, además de Allah. Estos dioses son creados y no puede crear ni ampliar beneficio para los que les adoran ni pueden evitar los daños de ellos, como no pueden ofrecerles vida, ni causar su muerte, no poseen nada de los cielos y no tienen participación en los cielos. Allah dijó: "Pero habéis tomado dioses fuera de Él que no crean nada, ellos son creados; ni tienen capacidad para dañarse o beneficiarse ni tienen dominio sobre la vida, la muerte y el resurgimiento." Sura del Discernimiento,25:3

Allah también dijó: "Di: ¡Llamad a los que afirmáis aparte de Allah! No tienen el más mínimo dominio ni en los cielos ni en la tierra, ni tienen participación alguna, ni Él tiene entre ellos ningún ayudante. No habrá intercesión que valga ante Él excepto la de quien Él autorice." Sura de Saba,34:22-23
"¿Le asocian a aquellos que no han creado nada sino que han sido creados? ¿Y que no pueden dar ayuda ni ayudarse a sí mismos?" Sura Al-A'raf,7:191-192

Si ésta es la situación con esos dioses, entonces rendirles culto como dioses, además de Allah es el máximo de la necedad y falsedad.

Segundo: Los Mushrikin solían confesar que Solo Allah es Ar-Rabb al-Khaliq (el Creador) en Cuyas manos está el dominio de todo y Él protege a (todos), mientras que en contra de Él no hay protector. {Si Allah salva a alguien nadie puede castigar o dañarle, y si Allah castiga o perjudica a alguien nadie puede salvarlo. Ver Traducción del significado del Corán Noble por al-Hilaalee y Khan, Surat al-Mu'minun, versículo 88, p.534, citando Tafsir al-Qurtubee, vol.12, p.145.}
Esta (confesión) requiere que deberían tener fe de que Él es el único verdadero ilah (dios) digno de adoración como lo han hecho con Su Señorío (cuando ellos lo tomaron como su único y verdadero Rabb). En este sentido Allah dijó: "¡Hombres! Adorad a vuestro Señor que os ha creado a vosotros y a los que os precedieron. Tal vez así os guardéis. Él ha hecho para vosotros de la tierra un lecho y del cielo un techo, y hace caer agua del cielo y que gracias a ella broten frutos, que son para vosotros provisión. Así pues, no atribuyáis iguales a Allah una vez que sabéis." Sura Al Baqara,2:21-22
Él también dijó: "Y si les preguntas quién los ha creado, te dirán: Allah. ¿Cómo entonces se desvían?" Sura de los Dorados, 43:87
"Di: ¿Quién os provee desde el cielo y la tierra? ¿Quién tiene en Su poder el oído y la vista? ¿Quien hace salir lo vivo de lo muerto y lo muerto de lo vivo? ¿Quien rige el mandato?
Dirán: Allah. Di entonces: ¿Es que no vais a temer? Ese es Allah vuestro Señor, la Verdad.
¿Y qué hay más allá de la verdad sino el extravío?, ¿cómo es que os apartáis?" Sura de Yunus,10:31-32

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia
Fuente: www.abdurrahman.org
www.ghurabafidunia.blogspot.com

Creencia en Allah (parte 2ª)

b) CREENCIA EN EL SEÑORÍO DE ALLAH (RUBUBIYAH)

Significa que Allah es el único Rabb sin asociado o ayudante. El Rabb es el Único a quien le pertenece la Creación, Reino y Dominio; no hay Creador excepto Allah; no existe Malik (poseedor) excepto Él {Allah, el Grandísimo, es el Poseedor de todos los poseedores. Permite poseer a quien desea. Allah posee todos los tesoros del cielo y de la tierra. Todo lo bueno está en Su mano. Da a quien quiere y toma de quien quiere. Todo está en necesidad de Allah}. Él. el Altísimo, dice: "¿Acaso no Le pertenecen el Mandato y la creación?" Sura Al-A'raf,7:54

También dijó Allah: "Ese es Allah, vuestro Señor, a Él Le pertenece la soberanía, mientras que los que invocáis aparte de Él no poseen ni la piel de un hueso de dátil." Sura Al-Fatir,35:13. {Este versículo es un gran recordatorio para los que invocan a muertos o persona(s) ausente(s) buscando ayuda y refugio en ellos, que aquellos a quienes buscan e invocan en lugar de Allah no poseen ni siquiera un Qitmeer. Ellos no pueden ayudarse a sí mismos por no hablar de los piden a ellos. Aquellos que buscan refugio o intercesión a través de los justos en sus tumbas no han estimado correctamente que Allah es el que da y quita, el que provee y mantiene, aquel que ama que se le invoque Solo, etc.

No se sabe de nadie que haya negado el Señorío de Allah سبحانه وتعالى‎ excepto un arrogante que no crea en lo que dice, como ocurrió al Faraón cuando dijó a su gente: "Yo soy vuestro señor supremo." Sura de los que arrancan,79:24
"¡Consejo de nobles! No sé que tengáis otro dios que yo" Sura del Relato,28:38.
Lo que dijó no era materia de convicción. Allah تعالى dijó: "Pero los negaron, en contra de la certeza que sus almas tenían sobre ellos, por injusticia y arrogancia. Mira cómo acabaron los corruptores." Sura de las Hormigas,27:14

Allah relató que Musa عليه سلام dijó: "Sabes que estos (signos) no los ha hecho descender sino el Señor de los cielos y de la tierra como evidencias; y en verdad Firaún te tengo por perdido. " Sura del Viaje Nocturno,17:102

Por esta razón, los idólatras (los árabes paganos) solían reconocer el Señorío de Allah a pesar de cometer Shirk en su uluhiyah. Allah dijó: "Di: ¿De quién son la tierra y lo que hay en ella si es que sabéis? Dirán: De Allah. Di: ¿Es que no vais a recapacitar? Di: ¿Quién es el Señor de los siete cielos y del Trono Inmenso? Dirán: Son de Allah. Di: ¿No Le temeréis? Di: ¿Quién tiene en Sus manos el dominio de todas las cosas y ampara pero no es amparado, si sabéis? {Si Allah salva a alguien nadie puede castigar o dañarle, y si Allah castiga o perjudica a alguien nadie puede salvarlo.[Ver Tafsir al-Qurtubee, vol.12, p.145].} Dirán: Allah. Di: ¿Por qué entonces estáis hechizados?" Sura de los Creyentes, 23:84-89

Él también dijó: "Y si les preguntas quién creó los cielos y la tierra te dirán que los creó el Poderoso, el Conocedor." Sura de los Dorados,43:9

Él además dijó: "Y si les preguntas quién los ha creado, te dirán: Allah. ¿Cómo entonces se desvían?" Sura de los Dorados,43:87

El Mandato de ar-Rabb (Allah) comprende tanto los Mandatos al-Kawnee (Universal) como los ash- Shar'ee(legal o judicial). Así como Él es el Único Quien ejecuta los asuntos del universo, gobierna como Él quiere y en conforme a lo que es necesario por Su sabiduría, él es también el juez que gobierna mediante las legislaciones que se ocupa de Ibaadaat {Los actos de adoración hecho sinceramente por amor a Allah y de acuerdo con la evidencia del Corán y/o la Sunnah auténtica} y leyes que rigen todas las formas de Mu'aamalaat {Todas las formas de las relaciones mutuas, el tratamiento, los procedimientos, comportamiento, conducta, e interacciones incluidas las actividades sociales, de las transacciones, etc} en conformidad con Su sabiduría. Por lo tanto, quienquiera que crea un legislador fuera de Allah en Ibaadaat o un juez en Mu'aamalaat, comete Shirk y no establece el Iman.

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia
Fuente: www.abdurrahman.org
www.ghurabafidunia.blogspot.com

Creencia en Allah (parte 1ª)

La Creencia en Allah... ¿Qué significa?
Parte del libro "Explicación de los fundamentos de la Fe"
Sheij Muhammad bin Saalih Al-'Uthaimeen (rahimahullah)

La creencia en Allah consiste de cuatro asuntos:

a) LA CREENCIA EN LA EXISTENCIA DE ALLAH

La evidencia de la existencia de Allah está establecida por:
1. Fitra
2. Razonamiento
3. Ash-Shar'a (textos revelados del Qur'an y Sunna)
4. Al-Hiss.Lit: percepción, sensación, sensorial. Perteneciente a las evidencias sobre la existencia de Allah, Al-Hiss significa lo que es perceptible por los sentidos.


1. Relativo a la prueba de la Fitra

Toda criatura ha sido creada en un estado de creencia en su Creador sin previo pensamiento o educación. Nadie disuade de lo que es necesario por esta Fitra (es decir, la creencia en Allah), excepto aquel que su corazón ha sido subyugado a lo que lo aparta de su (curso natural de) Fitra, como el Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم explicó al decir: "Cada niño nace en estado de Fitra, pero es sus padres quien lo hace Judio o Cristiano." Relatado por Imam al-Bujari en su Sahih, vol.8, pag.389-90, hadiz # 597

2. La evidencia de "razonamiento"

Todas las criaturas, la primera y siguientes, deben tener un Creador que los trajo a la existencia porque no pueden crearse a sí mismos, ¡ni pudieron llegar a existir por casualidad! Las criaturas no pudieron crearse por sí mismas, porque una cosa no puede crearse a sí misma si antes de su existencia era nada. Entonces, ¿cómo podría ser un Creador? Y no puede existir accidentalmente, porque cada acontecimiento (innovación, etc) necesita un creador. También porque debido a la existencia de tan alto magnífico orden y coordinación homogénea, y debido a la coherente relación entre los medios y sus causas, y las criaturas entre sí , es absolutamente imposible que su existencia sea por pura coincidencia. (De hecho), lo que (se cree que) existe como consecuencia de la coincidencia no sigue un modelo ordenado al comienzo de su existencia. Entonces, ¿cómo pudo seguir ordenado en su curso de supervivencia y desarrollo?
Así que, si es imposible que las criaturas se crearan a sí mismas o que llegaron a existir por casualidad, entonces se hace evidente que deben tener un Creador, y Él es Allah, el Rabb (Señor) de los Mundos.
Allah declaró la prueba anterior racional y decisiva en sura At-Tur diciendo: "¿Han sido creados de la nada? ¿O son ellos los creadores?" Sura At-Tur,52:35, lo que significa que ni fueron creados sin un Creador, ni que ellos fueron los creadores de sí mismos. Queda claro, pues, que su Creador es Allah. Por eso, cuando Jubair bin Mut'im oyó al Mensajero de Allah صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم recitando Sura at-Tur, y él صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم llegó a los versos: "35 ¿Han sido creados de la nada? ¿O son ellos los creadores?
36 ¿O han creado los cielos y la tierra? No, no están convencidos.
37 ¿O tienen los tesoros de tu Señor? ¿O se creen unos potentados?" Sura At-Tur 52,35-37.

Jubair, que entonces era Mushrik (politeísta) comentó: "Mi corazón estaba a punto de volar (es decir, al oír este firme argumento)." Sahih al-Bukhari, vol. 6, pag. 356-358, hadiz # 377.
En otra narración aparte dijo: "Y ese fue el momento en que Iman fue colocado por primera vez en mi corazón." Sahih al-Bukhari, V. 5, p. 236, hadith # 358.
Hablemos de una parábola que aclara esta cuestión: Si alguien te habla de un grandioso palacio, rodeado de jardines donde fluyen ríos, totalmente amueblado con camas y cosas, y decoradas con todo tipo de adornos, básicos y lujosos, entonces él te dice: "¡Este palacio con toda su perfección, se ha construido solo, o que llegó a existir por casualidad, sin un fundador! " Inmediatamente negaras y rechazaras sus argumentos, y consideraras su conversación ridícula. (Con esto en mente), ¿es, por tanto, posible que este universo con su tierra amplia, el cielo, los planetas, condiciones, orden maravilloso y espléndido, pudiera existir por sí solo? ¿O que llegó a existir sin un Creador?

3. Evidencia de Al-Shar'a (textos y legislaciones Islámicas en el Qur'an y la Sunna) para la existencia de Allah

Al-Shar'a es evidencia de la existencia de Allah, porque todas las Escrituras reveladas así lo declara. Las Leyes que se ocupan del bienestar de la creación que estas Escrituras proporcionan, constituyen evidencia de que proceden de un Rabb omnisciente Quién sabe sobre el bienestar y los intereses de Su Creación. La información sobre el universo traida por las Escrituras y cuya manifestación da testimonio de su veracidad, es una prueba de que procedieron del Rabb (Uno) el cual es capaz de traer a la existencia lo que Él ya informado.

4. Al-Hiss: La evidencia "fisica" de la existencia de Allah comprende dos aspectos:

Una de ellas es que oimos y testificamos de la respuesta (de Allah) a la llamada de aquellos que suplican y de aquellos que están angustiados y apenados. Ésto constituye una evidencia inequívoca de la existencia de Allah. Él dice: "Y [recuerda a] Noé –[cómo,] cuando [Nos] invocó, mucho antes, le respondimos" Sura Los Profetas, 21:76
También dice: "Recordad cuando pedisteis socorro a vuestro Señor, y Él os respondió" Sura de los Botines de Guerra,8:9
En Sahih Al Bujari, está reportado que Anas Bin Malik dijó: "Una vez en la vida del Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم la gente estaba afligida con sequía. Mientras que el Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم estaba dando la Jutbah (charla religiosa) un viernes, un beduino se puso de pie y dijo: "¡Oh Mensajero de Allah! Nuestras posesiones están siendo destruidas y los niños tienen hambre; por favor invoque a Allah (por lluvia). Así que el Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم levantó las manos (invocado a Allah por lluvia). En ese momento no había rastro de nube en el cielo. Por él, en Cuyas manos está mi alma, las nubes se juntaron como montañas, y antes de que bajara del púlpito, vió que la lluvia caía sobre su barba صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم. Llovió ese día, al día siguiente, el tercer día, el cuarto día hasta el viernes siguiente. El mismo beduino u otro hombre se levantó y dijo: ¡Oh Mensajero de Allah!" Las casas se han derrumbado, nuestras posesiones y ganado se ha ahogado; por favor invoque a Allah por nosotros (para que detenga la lluvia)." Así que el Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم levantó ambas manos y dijo: "¡Oh Allah! En torno a nosotros y no sobre nosotros." Así que, en cualquier dirección que señaló con sus manos, las nubes se dispersaron y despejaron ..."
En respuesta a las invocaciones de los suplicantes que sinceramente recurren a Allah (Solo), y cumplen las condiciones requeridas para Ijaabah (atendida la Du'a del suplicante por Allah) es un asunto que se sigue testificando en la actualidad.

El segundo aspecto es los signos de los Profetas que se llaman Mu' jizat (Milagros) y que la gente ve u oye acerca de ellos, constituyen una evidencia irrevocable de la existencia de Aquel que los envió: que es Allah.
Ciertamente, estas cuestiones (Mu'jizat) están más allá de la capacidad de la humanidad y que Allah los muestra para ayudar y apoyar a sus enviados. Por ejemplo, la Señal dada a Musa صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم cuando Allah le ordenó golpear el mar con su palo. Lo golpeó y el mar se separó en doce caminos secos separados por el agua
que se quedó como enormes montañas. Allah dice: "Y le ordenamos a Moisés: Golpea el mar con tu vara. Y entonces, el mar se dividió en dos, y cada parte del mar semejaba a una enorme montaña." Sura Los Poetas, 26:63
Otro ejemplo es el signo dado a Isa (Jesús) que fue capaz de dar vida a los muertos e hizo salir a los muertos de sus tumbas por el permiso de Allah. Allah habló de él, diciendo: "Con la anuencia de Allah resucitaré a los muertos." Sura de la Familia de 'Imran,3:49
"Resucitaste a los muertos por mi anuencia." Sura de la Mesa Servida,5:110
Un tercer ejemplo es el de Muhammad صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم cuando la tribu de Quraish le pidió que les mostrara un signo (un milagro como prueba de su Profecía). Anas narró: "El pueblo de la Meca le pidió al Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم que mostrará una señal (milagro). Así que él les mostró (el milagro), de la adhesión de la luna." Sahih al-Bukhari, vol 0.6, hadiz # 390. Él صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم señaló la luna y ¡he aquí! que se dividió y el pueblo lo vio. Con respecto a esta Señal Allah dijo: "El Día del Juicio está próximo, y [como señal de ello] la Luna se partió en dos [cuando los incrédulos de La Meca le pidieron al Profeta Muhammad un milagro].
2. Pero cuando contemplaron dicho signo, se rehusaron a creer y dijeron: Esto es magia poderosa." Sura La Luna,54,1-2

Todas estas señales físicas (milagros) las cuales pone en efecto para ayudar y apoyar Sus Mensajeros es una prueba irrevocable de Su existencia

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia

www.ghurabafidunia.blogspot.com

Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم dijo Ameen tres veces cuando el ángel Gabriel viene y dice ...

Kaab Ibn Ujrah (RA) relata que Rasulullah صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم dijo: Acercaos al mimbar y llegamos cerca del mimbar. Cuando él صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم subió el primer escalón del mimbar, Él صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم dijo: "Amin", cuando él صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم subió el segundo escalón él صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم dijo: "Amin", cuando él صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم subió el tercer escalón , él صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم dijo: "Amin" Cuando él صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم bajó, dijimos: "O Rasul de Allah صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم,hoy hemos oído de ti algo que nunca hemos oído antes" Él صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم dijo: Cuando subí el primer escalón, el ángel Jibrail (AS) se presentó ante mí y me dijo: "La destrucción de aquel que dió con el mes sagrado de Ramadán y lo dejó pasar sin ganarse el perdón" a lo que he dicho: "Amin." Cuando subí el segundo escalón, dijo: "Destrucción a aquel a quien se le menciona tu nombre y luego no hace el Dua de la bendición de Allah por mí (diciendo, por ejemplo, صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم)."
Yo le respondí: "Amin." Cuando subí el tercer escalón, dijo: "La destrucción de aquel en cuyo curso de vida sus padres, o uno de ellos llega a la vejez, y (debido al fallo de que no les sirven), no se le permite entrar en el Paraíso". Yo dije "Amin." (Hakim, Baihaqi)

Nota: en este Hadith, parece que Jibrail (AS) mencionó tres maldiciones, en la que Rasulullah صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم dijo Amin cada vez. En al-Durr al-Mansur se informa que Jibrail (AS) aconsejó a Rasulullah صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم decir Amin. Ser un ángel de la marca tan alta, el dar Jibrail estas maldiciones es seguro que será aceptado. Que Allah (wa ta'ala Taala) en su infinita misericordia nos conceda su ayuda y nos salve de estos tres peligros.

Fuente:www.abdurrahman.org
Traducido del inglés al español por Yolanda al andalusia

www.ghurabafidunia.blogspot.com

Los secretos internos del ayuno

Un artículo que explica cómo alcanzar las virtuosas recompensas de Ramadán y como estar libres de actos que invalidan las recompensas.
Hay tres niveles de ayuno, el ayuno general, el ayuno específico y el ayuno más específico.
Sepa, que en el ayuno (Sawm) tiene una cualidad especial que no se encuentra en ninguna otra cosa. Y es su estrecha conexión con Allah, tal como Él ha dicho: ''El ayuno (Sawm) es para mí y yo te lo recompensaré.''[2]
Esta conexión es suficiente para mostrar el elevado estado del ayuno. Del mismo modo, la Kaaba es altamente solemne, debido a su estrecha relación con Él, como ocurre en su declaración: "Purifica mi casa"

De hecho, el ayuno es sólo virtuoso debido a dos conceptos importantes:

LA PRIMERA: Es una acción secreta y oculta, por lo tanto, nadie de la creación es capaz de verlo. Por lo tanto la riyaa' (presumir ante alguien) no puede entrar en ella.

EL SEGUNDO: Es un medio de subyugar a los enemigos de Allah. Esto se porque el camino que los enemigos (de Allah) emprenden (con el fin de desviar al Hijo de Adam) es el de los deseos. Y comer y beber fortalece los deseos. Hay muchos informes que indican los méritos del ayuno, y se conocen bien

Los actos recomendados del ayuno

La comida antes del amanecer (suhur) y el retraso en tomarlo es preferible, así como apresurarse a romper el ayuno y hacerlo con dátiles. Generosidad en dar, se recomienda durante el Ramadán, así como hacer buenas obras y aumentar en la caridad. Esto está de acuerdo con la forma del Mensajero de Allah. También se recomienda estudiar el Corán y realizar i'tikaaf (reclusión para el culto) durante Ramadán, especialmente en los últimos diez días, así como el aumento en el esfuerzo (para hacer buenas obras) durante el mismo. En los dos Sahihs, 'Aa'ishah dijo: ''Cuando venían los últimos diez días (del Ramadán), el Profeta se abrocharía el cinturón (izaar)''[4] Los eruditos han mencionado dos puntos de vista sobre el significado de "abrocharse el cinturón (izaar)" La primera es que significa el alejamiento de la mujer. La segunda es que es una expresión que denota su afán y diligencia en hacer una buena acción. También dicen que la razón de los últimos diez días de Ramadán se debe a su búsqueda de la Noche de al-Qadr (Laylatul-Qadr).

Una explicación de los secretos internos del ayuno y sus características

Hay tres niveles de ayuno, el ayuno general, el ayuno específico y el ayuno más específico. En cuanto al ayuno general es, la abstención del estómago de uno y de las partes privadas de cumplir sus deseos. El ayuno específico es la abstención de la mirada, lengua, manos, pies, oídos y ojos, así como el resto de las partes del cuerpo de cometer actos pecaminosos. En cuanto al ayuno más específicos, es la abstención del corazón de su anhelo de los asuntos mundanos y los pensamientos que lo distancia más de Allah, así también como su abstención (del corazón). De todas las cosas que Allah ha puesto en el mismo nivel. [5] De las características del ayuno específico es que uno baje la vista y salvaguarde su lengua de palabras repugnantes que están prohibidas, repulsivas, o que no tienen ningún beneficio, así como controlar el resto de las partes del cuerpo... En un hadiz de al-Bukhari: ''Quien no abandone las palabras falsas y no actúe sobre ello, Allah no necesita de su comida ni de su bebida.''[6]
Otra característica del ayuno específico es que uno no se llene en exceso de comida durante la noche. En su lugar, él come en su debida medida, de hecho, el hijo de Adam no llena un recipiente más maligno que su estómago. Si fuera a comer hasta hartarse durante la primera parte de la noche, no haría un buen uso de sí mismo durante el resto de la noche. De la misma manera, si se llena durante el suhur, él hace un buen uso de sí mismo hasta la tarde. Esto se debe a que comer en exceso alimenta la pereza y el letargo. Por lo tanto, el objetivo del ayuno desaparece debido a la propia desmesura en el comer; lo que se pretende por el ayuno, es que uno saboree el sabor del hambre y se convierta en un renunciador de los deseos.

Ayunos recomendados:

En cuanto a los ayunos recomendados, sabemos que la preferencia para el ayuno se ha establecido en algunos días virtuosos. Algunos de estos días virtuosos son todos los años, como el ayuno los primeros seis días del Shawwaal después de Ramadán, el ayuno del día de 'Arafat, el día de' Ashoora, y los diez días de Dhul-Hiyyah y Muharram. Algunos de ellos se producen cada mes, como la primera parte del mes, a mediados del mismo, y la última parte del mismo. Así que quien ayune la primera parte, a mediados y la última parte de el mes, entonces él lo ha hecho bien. Algunos ayunos se producen cada semana, y son todos los lunes y jueves. El más virtuoso de los ayunos que se recomienda es el ayuno de Daawud. Ayunar un día y romper su ayuno al día siguiente. Esto logra los tres objetivos siguientes, al alma se le da su contribución en el día en que se rompe el ayuno. Y en el día de ayuno, se completa su contribución en su totalidad. El día en el que se come es el día de dar gracias y el día del ayuno es el día de tener paciencia. Y la fé (iman) se divide en dos mitades: la de agradecimiento y el de la paciencia. [7] Es la lucha más difícil para el alma. Esto es porque cada vez que el alma se acostumbra a una determinada condición, ella misma se transfiere a ello. En cuanto a ayunar todos los días, entonces se ha reportado por Muslim, en el hadiz de Aboo Qataadah que 'Umar (anhu radiyallaahu') le preguntó al Profeta (sallallahu alayhi wa sallam): ¿Qué sucede si uno ayunará todos los días? Así que él (sallallahu 'alayhi wa sallam) dijo: ''Ni ayunó ni rompió su ayuno o, ni ayunó ni rompió su ayuno.''[8] Esto es referente al que ayuna continuamente , incluso durante el día en el que el ayuno es prohibido.

Características de ayunos más específicos:

Sepa que a quien se le haya dado intelecto, sabe el objetivo que está detrás de ayunar. Por lo tanto, se grava en el grado que no sea incapaz de hacer lo que es más beneficioso que ello. Ibn Mas'ud ayunaba muy poco y se informa que decía: ''Cuando ayuno, me debilito en mi oración. Y yo prefiero la oración sobre el ayuno (opcional).'' Algunos de los compañeros se debilitaban en su recitación del Corán cuando ayunaban. Así, se excedían en romper el ayuno (es decir, mediante la observación de menos ayunos opcionales), hasta que eran capaces de equilibrar su recitación. Todo individuo tiene conocimiento de su estado y de que lo rectificará.

Notas al pie:


[1] Este artículo está tomado del libro Mujtasar Minhaajul-Qaasideen (p. 38-41) del sabio ilustre e Imam correcto, Ibn al-Maqdisee Qudaamah (d.529H). Este artículo fue traducido por Isma'eel Ibn al-Arkaan y editado por Abu Khaliyl. Se le ha hecho leves adaptaciones, tales como la exclusión de un par de declaraciones.
[2] Relatado por al-Bukhari(4/118) y Muslim (nº 1151)
[3] Sura Hajj,22:26
[4] Relatado por al-Bukhari (4/322) y Muslim (no. 1147).
[5] (Nota del editor: Aquí se requiere comentario adicional, los niveles mencionados son los niveles de la abstinencia. El primero de estos tres niveles implica la abstinencia cumplida, el ayuno se considera completo en vista de que se cumpla los requisitos legislados [es decir, no tiene que repetirse o recuperarse, el siervo de hecho ha ayunado.] Los niveles restantes tratan del valor del ayuno. Si el segundo nivel no se cumple, el ayuno será de menos valor para el siervo, que si se cumpliera e igualmente con el tercero. Así, se dice que el comer intencionalmente y las relaciones hace que el ayuno sea nulo y sin valor, mientras que cometer otros actos ilícitos tales como, hablar erronéamente, mirar ilegalmente al sexo opuesto. Y así sucesivamente se constituye un pecado de uno u otro grado, pero no anulan el ayuno.
[6] Relatado por al-Bukhari (4/99)
[7] (Nota del Editor: Esta declaración se basa en un Hadiz no auténtico, que ha sido reportado por al-Khara'iti y ad-Daylami. Uno de sus narradores se calificó ''abandonado'' por an-Nisaa'i y adh-Dhahabee. Al-Manawi y al- Albani aprobaron su clasificación. Veáse ad-Da'eefah ( no. 625).
[8] Relatado por Muslim

Fuente: www.troid.org

Traducido del inglés al español por: Yolanda al andalusia

Blog: www.ghurabafidunia.blogspot.com

Piensa antes de hablar

Autor: Imaam Ibnul Qayyim (rahimahuAllah)
Fuente: ‘Ilaam Al Mawqi’een
Traductor: Abu ‘Abdis Salaam Siddiq Al Juyaanee

"Di: Lo que de verdad ha prohibido mi Señor son las indecencias, tanto las externas como las que se ocultan, la maldad, el abuso sin razón, que asociéis con Allah aquello sobre lo que no ha descendido ninguna evidencia y que digáis sobre Allah lo que no sabéis." Sura Al-A'raf,7:33.

Por lo tanto los cuatro cosas haram (antes mencionadas) están en diferentes niveles (de gravedad). Comenzó mencionando el menor de ellos, que era Al Fawaahish (grandes pecados malos, todo tipo de relaciones sexuales ilícitas, etc), y luego en segundo lugar se mencionó lo que aún es más haram que ello (es decir, Al Fawaahish), que es pecados (de todos los tipos) y la opresión injusta, a continuación, en tercer lugar se mencionó lo que es más haram (que las dos primeras), que es hacer shirk con Allah El Más Glorioso. Luego se mencionó en cuarto lugar, lo que es más grave que todo lo precedido, lo que es hablar de Allah El Más Glorioso sin conocimiento. Es general que uno hable de Allah El Más Glorioso, sin conocimiento en lo que respecta a Sus Nombres y Atributos, o en lo que respecta a sus acciones, así como hablar acerca de su Religión y legislación (sin conocimiento) 1. Allah dice: "Y no digáis con una mentira que salga de vuestras bocas: Esto es lícito y esto es ilícito para inventar mentiras contra Allah. Cierto que los que inventan mentiras contra Allah, no prosperarán. Un disfrute exiguo y tendrán un doloroso castigo." Sura de la Abeja, 16:116-117

Allah les amenazó con un castigo severo, (lo que quiere decir) al que miente sobre Allah en lo que respecta a sus legislaciones. (Por ejemplo), con respecto a lo que no es haram (porque en realidad es halal) su afirmación: "Esta cosa es haram (Prohibida)", del mismo modo con respecto a lo que no es halal (porque de hecho es haram) su declaración: "Esta cosa es legal" (y así sucesivamente). Así Allah El Más Glorioso ha explicado claramente que NO está permitido que un siervo diga ésto es halal, o aquello es haram, excepto que tenga conocimiento de que Allah ha hecho (verdaderamente) esa cosa halal o aquella otra cosa haram (antes de que diga tales declaraciones).

Algunos de los Salaf solía decir: "Así que dejad que cualquiera de vosotros tema a Allah cuando diga:" Allah ha declarado admisible esta cosa o ha prohibido aquella cosa, no sea que Allah te diga: "Has mentido. No he permitido esta cosa ni he prohibido aquella cosa".

Por lo tanto, no es correcto decir acerca de lo que usted no tiene conocimiento (esto es halal o aquello es haram), cuando la revelación ha bajado claramente explicando e ilustrando lo halal y lo haram. (Así que tenga cuidado de decir) que Allah ha hecho ésto legítimo y aquello prohibido, mientras que sólo confian en seguir ciegamente e interpretaciones falsas.

1. Sheij Rabee y muchos otros de los Ulema, al comentar sobre esta ayah, explican la razón de porque hablar sobre Allah sin tener conocimiento es mayor que el shirk debido al hecho de que el shirk resulta y emana del hecho de hablar sobre Allah sin tener conocimiento.

Fuente: www.salafyink.com
Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia
Blog: www.ghurabafidunia.blogspot.com

El propósito de la Creación

Autor: Imaam Abdur Rahman As-Sa’dee (rahimahuAllah)
Fuente: Tafseerus Sa’dee
Traductor: Zaid Lites

Allah The Exalted says: "Y no he creado a los genios y a los hombres sino para que me adoren." Sura de los que levantan un Torbellino, 51:56

Este es el propósito (y sabiduría) de porque Allah creó los jinnes y la humanidad.
Asímismo, envió a todos los Mensajeros para llamar a este objetivo de adorar solo a Él. Así el culto consiste de conocer a Allah, amarle, volviendo a Allah en arrepentimiento y devoción, mientras que se renuncia a (la adoración, en todas sus formas), a otro que no sea Él.

Todo esto nos lleva a conocer a Allah, El Exaltado. Es por esto porque la excelencia de adoración está sujeta al conocimiento de Allah. Además, cuanto más aprende el esclavo acerca de su Señor, más se perfecciona su adoración.
Así que esta es la razón (y sabiduría) de porque Allah creó a los que tienen responsabilidad (jinnes y hombres). No los creó por algo que Él necesite de ellos

Fuente: salafynk.com

Traducido de inglés a español por Yolanda al Andalusia

Yahya (la paz sea con él) fue encargado con el Tawhid

Imam Ahmad narró que Al-Harith Al-Ash`ari dijó que el Profeta de Allah dijó:
(Allah ordenó a Yahya bin Zakariya llevar a cabo cinco ordenes y que mandara a los Hijos de Israel que las pusiera en práctica, pero Yahya era lento en la realización de estas ordenes. `Isa dijó a Yahya: "Recibiste la orden de poner en práctica cinco
mandatos y que mandaras a los Hijos de Israel que las pusiera en práctica. Así que o les mandas, o yo lo haré." Yahya dijo: "¡Hermano mío! Temo que si lo haces antes que yo, seré castigado o la tierra será sacudida bajo mis pies."
Por lo tanto, Yahya bin Zakariya llamó a los Hijos de Israel a Bayt Al-Maqdis (Jerusalén) hasta llenar la mezquita. Se sentó en el balcón, dió las gracias a Allah, lo elogió y dijó: "Allah me ha ordenado llevar a cabo cinco mandamientos y que les ordene que se adhieran a ellas."

La primera es que adoren solo a Allah y no asocien nada con Él.
El ejemplo de esta orden es el ejemplo de un hombre que compró un siervo con su dinero u oro. El criado empezó a trabajar para el maestro, pero estaba pagando los beneficios a otra persona. ¿A quién de vosotros le gustaría que su sirviente lo hiciera? Allah os creó y os sostiene. Por lo tanto, adorad sólo a Él y no asocien nada con Él.

También os mando rezar
Allah dirige su rostro hacia la cara de su siervo, siempre y cuando el siervo no vuelva la cara. Por eso, cuando recen, no vuelvan la cabeza de un lado para otro.

También os mando ayunar.

El ejemplo es el ejemplo de un hombre en un grupo de hombres que tiene algo de almizcle envuelto en un pedazo de tela, y en consecuencia, todos los del grupo siente el olor del almizcle envuelto. En verdad, el olor
de la boca de una persona que ayuna es mejor ante Allah que el perfume del almizcle.

También ordeno dar limosna

El ejemplo es el ejemplo de un hombre que fue capturado por el enemigo. Le ataron las manos a su cuello y lo llevaron para cortarle el cuello. Él les dijó: '¿Puedo pagar un rescate por mí?' El rescate se mantuvo con pequeñas y grandes cantidades hasta que se liberó a sí mismo. **

También os mando recordar siempre a Allah

El ejemplo de este hecho es la de un hombre a quién el enemigo persigue incansablemente. Se refugia en un fuerte fortificado. Cuando el siervo se acuerda de Allah, estará recurriendo al mejor refugio contra Satanás.)

Al-Harith a continuación narró que el Mensajero de Allah dijó: Os mando con los cinco mandamientos que Dios me ha ordenado. Adheríos a la Jama'ah (comunidad de los fieles), escuchar y obedecer (vuestros gobernantes) y realizar Hégira (emigración) y Jihad por la causa de Allah. El que abandona la Jama'ah, incluso la distancia de un palmo, se ha quitado el vinculo del Islam de su cuello, al menos que regrese. Quien utilice los eslóganes de Jahiliyah (el período de ignorancia antes del Islam) estarán entre los que se arrodillen en Jahanam (Fuego). Ellos dijeron: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Incluso si reza y ayuna?'', dijó: Aunque rece, ayune y afirme ser Musulmán. Así que llame a los musulmanes con los nombres con los que Allah los ha llamado: «Los musulmanes, los siervos creyentes de Allah».

Este es un hadiz Hasan, y contiene la declaración, "Allah te ha creado y te sostiene, así que adoren a Él y no asocien nada a Él en la adoración.'' Esta declaración está relacionado con el Ayat 2:21-22 con lo que estamos discutiendo aquí y apoya elegir solo a Allah en la adoración, sin compañeros.

Fuente: Tafsir Ibn Kathir, Volumen 1

Fuente de http://www.abdurrahman.org/

Traducido del inglés al español por Yolanda al andalusia

El significado de Tawakul

Fatwa nº2798:

Pregunta: Si Tawakkul (poner confianza en Allah) no significa que deberías saltar a una piscina de agua si no sabes nadar, no ponerte en peligro por movimientos físicos sin previo entrenamiento, no sentandose en una habitación llena de insectos sin usar insecticida y exponerte a la afflicción de una enfermedad, no dejar un cajón abierto exponiendo su contenido a que se pierda, entonces ¿cuál es el significado de Tawakul? Apreciamos su guía, y muchas gracias.

Respuesta: Tawakul significa que una persona debería poner su confianza en Allah (Exaltado sea) solo. Es un acto obligatorio y uno de los principios de Iman (fe). Allah (Exalted sea) dice: "...Y abandonaos en Allah si sois creyentes." Surah de la Mesa Servida, 5: 23 . Tawakul es uno de los medios morales más poderosos en ayudar en conseguir objetivos y en cumplir con los propósitos. Sin embargo, un Musulmán debería combinarlo con otros medios, si son actos de `Ibadah (adoración) como Du`a' (suplicación), Salat (rezo), Sadaqah (limosna voluntaria) o manteniendo los lazos de parentesco, u otros medios materiales que Allah ha predestinado que sus efectos deriven de sus causas como los ejemplos mencionados aquí por el interrogador. Deberíamos tener Tawakul para seguir el camino del Mensajero de Allah صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم en este sentido ya que fue la mejor persona que tuvo Tawakul. Solía considerar otros medios materiales apropriados junto con su Tawakul. Así, quien ignore los medios materiales pensando que les es suficiente tener Tawakul, contradice la forma del Mensajero de Allah صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم. Este tipo de Tawakul no es permisible. Sino que es imprudente y no un Tawakul Shar`y (legal Islamicamente) .

¡Quiera Allah concedernos el éxito! ¡La paz y bendiciones sean con nuestro Profeta Muhammad, su Familia y Compañeros!

Comité Permanente para investigación académica e Ifta'

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia

Fuente: Abdurrahman.org

La diferencia entre aqidah y tauhid

En nombre de Allah. El que envió a Su último mensajero con luz para ayudar a los ciegos a ver. No hay absolutamente ninguna divinidad digna de culto excepto Él. La Paz y las bendiciones sean en Su último mensajero, su familia, sus compañeros y quien siga su camino. Lo siguiente fue tomado de “ Idmanut Turruq lee Ma’rifatil Furuq”. El libro fue escrito por Abu Ammar Yasir Al-Adenee. Sheij Yahya Al-Hajooree(que Allah lo proteja)dijó “ Yasir Al-Adenee es un profesor y predicador. Actualmente vive en Hadramout. Ha publicado un libro que se titula” Hedieya fee Tarteeb Faw’id Beedieyah wa Neehiya”. Sacado de At-Taabaqat página 65.

Tauhid es la creencia en Allah, los Libros, Mensajeros, ángeles, el Último Día y el Qadr .

‘Aqidah es más general y tiene más detalles en su materia que el Tauhid
Tauhid affirma hechos solo por pruebas.

Mientras que ‘Aqidah affirma Tauhid, rebate asuntos dudosos, echa luz a las pretensiones de las ideologías desviadas, y disputa con las otras religiones y sectas.

(fin de la definición de Idmanut Turruq)



Traducido del inglés al español por Yolanda al andalusia

No hay Sunna Qabliyyah antes Jumu'ah - Imaam Ibn Baaz‏

Pregunta: Un hermano de Argelia pregunta: "¿Existe Sunna Ba'diyyah / Qabliyyah (Oración supererogatoria que se reza después / antes de una oración) antes o después de la oración de Yumu'ah (viernes) de manera regular?

Respuesta: No hay Sunna Qabliyyah antes de la oración de Yumu'ah de acuerdo con las opiniones sostenidas por los eruditos, pero está prescrito que el musulmán, cuando llegue al masjid (Mezquita), rece lo que Allah le permita orar, diciendo Taslim (saludo de paz que pone fin a la oración) después de cada dos rak'ahs (unidades de Oración). Esto es porque el Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم dijó: "El Salat (opcional) de por la noche y por el día debe consistir en pares de rak'ahs. Narrado por Ahmad y autores Ahl-ul-Sunan (autores de recopilaciones de hadices clasificados por temas jurisprudenciales) con un buen isnad (cadena de narradores), el original se encuentra en el Sahih sin hacer mención del día.)

Muchos informes Sahih (auténticos) indican que lo que se prescribe para el musulmán es que cuando entre al Masjid (la mezquita) el viernes ofrezca tantos rak'ahs (unidades de la oración) como desee antes de que el imán suba al mimbar (púlpito). El Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم no especificó si debe ser dos, cuatro o más. Todo ello está bien, pero el mínimo es de dos rak'ahs que es lo que se conoce como Tahiyyat-ul-Masjid (oración de dos unidades para saludar a la mezquita). Con respecto a rezar Salat después del Yumu'ah, hay Sunnah Ba'diyyah (Oración supererogatoria que se reza después de una oración) realizada de manera regular, lo mínimo es dos rak'ahs y lo máximo cuatro. Esto se basa en el Hadith en el que se reporta que el Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم dijó: Cuando alguien observe el Salat después de Yumu'ah, debe observar cuatro rak'ahs. El Profeta (la paz sea con él) solía ofrecer dos rak'ahs después de Yumu'ah en su casa. ¡Que Allah nos ayude a todos a hacer lo que le agrada! [Fatwa Ibn Baaz, vol. 12, pp 386-87]