¿Quién es Allah?

Allah es el nombre propio aplicado al Dios verdadero que existe necesariamente por sí mismo y que comprende todas los excelentes nombres divinos y atributos de perfección. Allah es Uno y Único. Él no tiene ningún hijo, ni pareja, ni igual. Él es el único Creador y sustentador del universo. Cada criatura es testigo de Su Unidad, Divinidad, y Rububiyyah [Rububiyyah, inf. de Rubb], y de la singularidad de Sus atributos y nombres.

Su esencia no se parece a las esencias. Él no es inherente en nada, ni nada Le es inherente. "No hay nadie como Él." Él es Uno, Único, Indivisible. Él es el Rabb [algunos traducen el término 'Rubb' como 'Señor', el significado de "Rabb" es mucho más amplio que estar limitado a una sola palabra, como "Señor". Rubb, significa, entre otras cosas, el Creador, el Sustentador, Proveedor, y Aquel en cuyas manos está la disposición de todas las cosas], que lleva a cabo todas las cosas, Allah es el Omnipotente y el Omnisciente.

Su conocimiento abarca de manera perfecta todas las cosas, ocultas o manifiestas. Él es más grande que lo que pueda ser comprendido por el conocimiento de Sus criaturas. Él lo sabe todo, y Él es consciente de todo lo que tiene lugar en la tierra y en los cielos. Allah, el Ser Supremo, es el Rabb de todo y tiene mano libre en la disposición de todos los asuntos. Su misericordia lo abarca todo. Él está muy lejos de cualquier injusticia o tiranía. Él es sabio en todas sus acciones, justo en todos Sus decretos. Su justicia garantiza el orden en el universo en el que nada está fuera de orden.

No hay nadie quien comparta Su dominio, ni toma un colaborador o apoyo de entre sus criaturas. Él está más cerca del hombre que la propia vena yugular del hombre [Qur`an 50:16].

Siempre que un creyente que está en necesidad o angustia Le convoca, Él responde. Allah ha revelado su escritura final, Al Qur'an, al último de Sus mensajeros, Muhammad  quien se encargó de transmitir el mensaje del Islam a la humanidad. Él es el exaltado Allah. Gloria a Él .

Traducido del inglés al español por Ummu Rayan Yolanda al Andalusia

Fuente: www.abdurrahman.org

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Cosas que anulan el Islam de uno

En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo...

Sepa que las cosas que anulan el Islam de uno (nawaaqidh) son diez:

La primera es shirk en la adoración de uno a Allah. Allah el Altísimo ha dicho, "Es cierto que Allah no perdona que se Le asocie con nada. Sin embargo, aparte de esto, perdona a quien quiere." (surah 4:116). Y Él, el Altísimo ha dicho, "Quien asocie algo con Allah, Allah le vedará el Jardín y su refugio será el Fuego. No hay quien auxilie a los injustos." (surah 5:72). Y de ello (esta primera naaqidhah) está el sacrificar (un animal) por otro que Allah, como el que sacrifica por un jinn o una tumba.

El segundo: Aquel que establezca intermediarios entre sí mismo y Allah, los llame, les pida cosas, y ponga su confianza en ellos, entonces no ha creido de acuerdo al consenso de los eruditos.

El tercero: Aquel que no declare que los politeístas sean incrédulos, o dude de su incredulidad o apruebe su método, entonces no ha creido.

El cuarto: Aquel que cree que la guía de otro que no sea la de Muhammad es más completa que la de él, o que las decisiones de otros son mejores que sus decisiones, como el que prefiere las decisiones de at-tawaaghit sobre las suyas, entonces es un incrédulo.

La quinta: Aquel que odie algo que trajo el Mensajero , incluso si actúa de acorde a ello, entonces ha descreido.

La secta: Aquel que ridiculice cualquier cosa de la Religión del Mensajero o de la recompensa o castigo de Allah ha descreido. La prueba está en la declaración de Allah el Altísimo: "Di: ¿Os burlabais de Allah, de Sus signos y de Su Mensajero? No os excuséis puesto que renegasteis después de haber creído." (surah 9:65-66)

La séptima: La magia, como as-sarf y al-'atf, cualquiera que la practique o esté complacido con ella, no ha creido. La prueba es Su declaración: "Estos no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad." (surah 2:102)

La octava: Intentar dar la victoria a los asociadores y ayudarlos en contra de los Musulmanes. La prueba es Su declaración: "¡Vosotros que creéis! No toméis por aliados a los judíos ni a los cristianos; unos son aliados de otros. Es cierto que Allah no guía a los injustos." (surah 5:51).

La novena: Aquel que crea que a alguna gente se le permite ir en contra de la shariah de Muhammad , al igual que al-Khadir fue en contra de la shariah de Musa عليهم السلام, la paz sea con él, entonces es un incrédulo.

La décima: Alejarse de la Religión de Allah, no aprendiendola ni actuando sobre ella. Y la evidencia es Su declaración, "¿Y quién es más injusto que aquél al que se le mencionan los signos de su Señor y se aparta de ellos? Es cierto que nos vengaremos de los que hagan el mal." (surah 32:22).

Y con respecto a estas cosas que anulan el Islam de uno, no hay diferencia entre el que lo hizo por guasa, el que las hizo intencionadamente, y el que lo hizo por miedo, excepto para aquel que fue forzado. Y todos ellos son los incidentes más peligrosos y los más comunes que ocurren hoy en día. Así que es propio que el musulmán sea avisado de ellos y tenga miedo de caer en ellos.

Buscamos refugio en Allah de las cosas que producen Su ira y Su severo castigo. Que Allah ascienda el rango del mejor de Su creación, Muhammad , y a su familia y compañeros les garantice la paz.

Fuente: "Cosas que anulan el Islam de uno" por el sheik al-Islam Muhammad ibn 'Abdil-Wahhab.

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia.

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Las pesadillas son de Shaytan

Tengo una pesadilla espantosa que me inquieta frecuentemente. Mientras duermo sueño que hay algo dentro de mi boca que se asemeja a una masa. Me resulta difícil respirar y hablar. Muchas veces trato de quitarmelo o sacarmelo con la mano, pero viene otra vez, lo que me rompe el sueño. Tengo miedo de esta pesadilla que perturba mi vida y me obsesiona el pensamiento. No sé la razón detrás de esto, ya que observo la realización de las oraciones y el ayuno e hice la peregrinación. A menudo le pido a Allah perdón y arrepentimiento. Me persigue por un plazo de dos, cuatro o cinco meses. Le pido a Allah (Exaltado sea) que me dieras una explicación a este sueño aterrador. Que Allah lo guíe a lo que trae lo bueno de esta vida y de la otra. Allah ayuda a un siervo, siempre y cuando él ayuda a su hermano.

R: Esta pesadilla es de Shaytan. Ha sido ordenado para usted y para todos los musulmanes,
hombre y mujer, al ver lo que odia escupir a su lado izquierdo tres veces y buscar refugio en Allah de Satanás y del mal de lo que vio (tres veces). Luego debería volver a dormir del lado contrario. De esta manera, lo que ve, no puede hacerle daño. No debería decirle a nadie sobre ésto, porque se reportó de manera auténtica que el Mensajero de Allah dijó: "Un buen sueño es de Allah y un mal sueño viene de Satanás. Cualquier persona que vea

algo (en un sueño) que aborrezca, debería escupir a la izquierda tres veces y buscar tres veces refugio en Allah de la maldad de Satanás y de lo que que ha visto. Luego debe girar al otro lado y no le hará daño. No se debe informar a nadie sobre ello. "

Este auténtico hadiz es un gran alivio para el creyente al ver lo que odian. Alabado sea Allah, es un gran remedio disponible.

Oh hermano, debería ponerlo en práctica y aliviar tu corazón con este remedio profético. ¡Que Allah nos conceda a todos el éxito!

Publicado en el libro titulado "Fatawa Islamiyyah", recopilado por Muhammad Al-Musnad, vol. 4, p. 340

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia

Fuente: www.abdurrahman.org

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Niveles de las personas en el Paraíso

El nivel más alto es el de los Mensajeros, que Allah los ensalce y garantice paz perfecta y seguridad: Están en tres niveles, siendo el más alto de ellos:

1. "Aquellos que son más firmes de resolución" (Oolul-'Azm): Nuh, Ibrahim, Musa, Isa y Muhammad, que Allah los ensalce y garantice paz perfecta y seguridad, después:



2. El resto de los Mensajeros (Rusul), después:



3. Los Profetas (al-Anbiyaa), aquellos que no fueron enviados como Mensajeros a sus naciones; y entonces:



4. Los seguidores más leales y sinceros de los Mensajeros (as-Siddeeqoon) - los herederos de los Mensajeros, los que establecieron aquello con lo que los Mensajeros fueron enviados, en su conocimiento, acciones y llamar a Allah, después:



5. Los justos imams y gobernadores, después:



6. Aquellos que se esforzaron e hicieron Yihad por la causa de Allah, con sus riquezas y personas, después:



7. Los que prefirieron a otros por encima de sí mismos, trataron a las personas con bondad e hicieron acciones caritativas, después:



8. Aquellos a los que Allah abrió una puerta para hacer el bien lo cual les era restringido, tales como rezar, caridad, ayunar, peregrinar, etc, después:



9. El nivel de la gente de la salvación, y eran aquellos que cumplieron con las obligaciones de Allah y evitaron lo que Él les prohibió, después:



10. El nivel de una gente que erraron y comitieron pecados graves prohibidos por Allah. Sin embargo, les concedió sincero arrepentimiento antes de su muerte. Así pues, murieron con sincero arrepentimiento por lo que Allah aceptó su arrepentimiento, después:



11. El nivel de una gente que combina acciones buenas y malas, encontrándose con Allah mientras que persisten en sus pecados y sin arrepentirse. Sin embargo, sus buenas acciones tienen mayor peso que sus malas acciones: La balanza de lo bueno que hicieron es más pesado. Así pues son salvados y prósperos, después:



12. Una gente cuyas buenas y malas acciones eran iguales y son los compañeros de la elevación (Al-'Araf), el cual es un lugar entre el Paraíso y el Infierno, y finalmente entraran en el Paraíso, después:



13. El nivel de los que estaban afligidos y puestos a prueba - le pedimos a Allah por el bienestar y seguridad, y ellos eran musulmanes cuyas balanzas eran ligeras: Sus malas acciones superaban sus buenas obras. Hay hadices concernientes a ellos que demuestran que entrarán en el fuego donde estarán conforme a sus hechos, y entonces saldrán de él a través de la intercesión de los que interceden y la misericordia del más Misericordioso de aquellos que muestran misericordia , después:



14. Una gente que no tenía actos de obediencia o desobediencia, ni incredulidad, ni la verdadera fe (Iman), y son de diferentes tipos; entre ellos están a los que la llamada verdadera no llegó, y entre ellos está la persona demente que no posee inteligencia, y entre ellos está el sordo que no escuchó nunca nada, y entre ellos están los hijos de los mushriks que murieron antes de ser capaces de discernir correctamente nada. Así que los expertos difieren acerca de ellos, habiendo ocho posiciones. La más correcta de entre ellas es que se les pondrán a prueba en el Día de Resurrección, y se les enviara un mensajero: El que obedezca entrará en el Paraíso y el que le desobedezca entrará en el fuego del infierno. Porque Allah no castiga a nadie hasta que la prueba se haya establecido sobre él y luego se aparte y se niegue obstinadamente, tal como Él, el Altísimo, dijó: "Y no castigamos sin antes haber enviado un mensajero." (Sura Al-Isra 17:15)



15. El nivel de los hipócritas (al-Munafiqoon) que exteriormente exhiben Islam pero que dentro ocultan incredulidad (kufr), y se encuentran en lo más profundo del Fuego, a continuación:



16. Los jefes de incredulidad (kufr), líderes y los que llaman (a la incredulidad), después



17. El nivel de los incrédulos que eran ciegos seguidores e ignorantes, y la ummah está de acuerdo en que son infieles, y, por último:



18. El nivel de los yinnes, y que estaban vinculados con los derechos - sujetos a recompensa o castigo de conformidad con sus obras, al igual que Allah, el Altísimo, dijo: "Cada uno tiene un grado que le viene de sus acciones. Y para pagarles como corresponde sus obras sin que se les haga injusticia." (Sura Ahqaaf 46:19)
    

Tomado de "El Compendio de los niveles de la gente en el Más Allá' Por Ibnul Qayyim Rahimullah

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia
Fuente:www.ghurabafidunia.blogspot

La creación esta en necesidad de Allah

So Ciertamente, el ser humano no puede tener ninguna dirección mejor sino el de Aquel que ha perfeccionado todo y no tiene deficiencia en si mismo ni en sus atributos. - Imaam Ibnul-Qayyim al-Jawziyyah, Académico de renombre Islámica [d. 751H, aprox. 1351CE]

Traducción del inglés al español por: Abu Uthman Hernán Al Ekuadoree
Revisado por: Umm Uthman Wendy Al Buerto Rikiyyah Tomado de : www.islaam.ca

El ser humano siempre busca lo que le beneficia y lo que lo puede proteger de cualquier daño. Sin embargo, para lograr esto, el hombre debe reconocer lo que es dañino para el ser humano. El debe entonces saber a quien necesita, y en quien confiar y amar para que pueda obtener lo que es beneficioso e igualmente sentirse bien con su decisión. El también debe saber el acercamiento apropiado y bueno para alcanzar su meta. Esta última condición requiere :

1. Tener conocimiento sobre el peligro
2. Que maneras se pueda utilizar para alejarlo

Ciertamente, el ser humano no puede tener ninguna dirección mejor sino el de Aquel que ha perfeccionado todo y no tiene deficiencia en si mismo ni en sus atributos. El que es eterno y no muere. No puede haber nadie que sea mejor que Aquel que no tiene necesidad de nada; El Más Rico, El Proveedor, El cual, al fin y al cabo, controla las almas de los seres humanos. El ser humano es pobre en frente de Él. El es Alá, el verdadero y único Dios (que merece adoración). El ser humano puede hacerse daño a si mismo buscando ayuda de otros en vez de Alá. Alá es aquel que ayuda al ser humano alejarse del peligro, pues no puede ocurrir esto sin Su Voluntad y Su Poder.

Alá, Glorificado y Alabado sea, ha enviado Sus libros y ha escogido Sus Mensajeros para guiar al ser humano para que:

1. Conozcan a su Señor en la manera que El ha explicado de si mismo y 2. Adorarle solo mientras se viva de acuerdo a Su Plan

Conocer los Nombres y Atributos de Alá libera al ser humano de adorar cualquiera forma de creación porque esa creación es débil y necesita del Creador, Alá. El conocimiento de Alá lleva al ser humano a reconocer que él fue creado para vivir de acuerdo a la manera que Alá revelo al ultimo mensajero Muhammad (que la paz este con él). Esta revelación (el Islam) contiene el código completo de la vida. Todo lo que es beneficioso o dañino esta establecido para que el ser humano centralicé su vida alrededor de esta revelación (el Islam). Si el ser humano comete un error y sabe que Alá es indulgente, el regresara a Él y a Él no mas buscara perdón.

"Sabe que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Alá, e implora el perdón de tus faltas…" (El Corán 47:19)

Es una equivocación pensar o creer que Alá ha creado a otros dioses a lado de Él para que el ser humano implore su ayuda; amarles o temerles, etc. Él es el mismo Dios de todas las naciones. Él no ha ordenado a la gente que hagan las estrellas, el sol, el fuego, Jesús, Moisés, etc. Dioses al lado de Él. Él, Alabado sea, no puede ser 'contradictorio'. Él tiene una manera (religión) que llama al ser humano a entregar su voluntad solamente a Él. Él ha advertido que si el ser humano (hasta Muhammad) toman compañeros o asociados con Él, entonces todo su trabajo fallecerá y el será de los perdedores: "Por cierto que se te ha revelado [o, Muhammad], y también a los [Profetas] que te precedieron, que si atribuyes coparticipes a Alá tus obras se malograran y te contaras entre los pecadores. [No obedezcas a los idolatras] Sino que adora sólo a Alá, y sé de los agradecidos." (El Corán 39:65-66)

Necesitamos saber que Muhammad, el hombre Profeta, quien conocía mejor a Alá, decía: "O, Alá, me refugio en Ti para Tu placer y en contra de Tu ira, y en Tu Perdón y en contra de Tu Castigo, y en Ti de Ti Mismo, No puedo alabarte como Tu Te puedes Alabar." (Muslim, Abu Dawud, At-Tirmidhi, ibn Majah)

"Me he sometido a Ti, he dirigido mi cara hacia Ti, Te he confiado mis asuntos, me obligo a mi espalda buscar refugio en Ti, queriéndote y temiéndote, no hay otro recurso ni manera de sobrevivir ante Ti excepto en sumisión a Ti. Tengo fe en Tu libro (el Corán) que Has traído y en el Profeta (Muhammad) que Has enviado." (Al-Bukhari, Muslim)

Cuando nosotros leemos en el Él Corán: "La misericordia que Alá dispensa para los hombres no hay quien la impida y la que Él retiene no hay, después de Él, quien la libere. Él es el Irresistible, el Sabio." (El Corán 35:2)

Y cuando leemos: "Y si Alá te toco con un daño, nadie, sino Él, te librara de ello. Y si te concede un bien, No hay quien puede impedir Su favor. Él lo hace llegar a quien quiere de Sus siervos. Y Él es el Perdonador, el Compasivo." (El Corán 10:107)

Nosotros debemos ser motivados a regresar a Él solo en tiempos de facilidad y en tiempos de dificultad.

Y cuando leemos: "Si Alá os ayuda, no habrá quien puede con vosotros, pero si os abandona, ¿Quién sino Él os ayudara? En Alá se confían los creyentes." (El Corán 3:160)

El Corán, entonces, dirige al ser humano a la libertad verdadera de cualquier enlace falso. Trae paz al corazón. Ayuda al creyente contra la hipocresía y todas las formas de deshonestidad. Imagínate, por ejemplo, un creyente enfrentando un problema en el trabajo. El ve mal y enfrenta prácticas ilegales. El no teme rechazar lo que esta mal. El sabe que el trabajo solamente significa ganar su sustento. Mientras el no pueda corregir lo que esta mal, el sabe muy bien que Alá es el que proporciona. Si el deja su trabajo por el bien de Alá, Alá le dará algo mejor. Alá, Glorioso y Alabado sea, dice: "Y quien teme a Alá, El le da una salida. Y le provee desde donde no lo espera." (El Corán 65:2-3)

Los textos arriba aclaran que el ser humano debe depender de Alá, glorificado y alabado sea, pidiendo ayuda solo a Él. También requiere que el hombre ame a Alá y Lo adore a Él solamente para así ganar Su satisfacción y ayuda. ¿No es cierto que la gente que considera esta vida la "Meta final"
llegan a adorar muchas cosas en ella? Se ven cuidadosos y queriéndolo todo.
Se torturan a si mismos: dolor, dificultad, preocupaciones constantes, con las manos en los bancos buscando préstamo tras préstamo para mantenerse al tanto de las demandas del desarrollo. Están siempre bajo la amenaza de bancarrota. Ven la pobreza ante sus ojos constantemente. El Profeta, que la paz y bendiciones de Alá estén con él, dijo: "Alá dice: 'Hijos de Adán: Llenen su tiempo con Mi Adoración y Yo llenare sus corazones con riquezas, y terminare con su pobreza. Pero si no lo hacen, Yo les ocupare las manos (con asuntos mundanos) y no terminare con su pobreza.'" (At-Tirmidhi dijo que es un buen hadith)

El propósito de nuestra existencia en la tierra tiene mucho más significado que ser esclavos para obtener cosas mundanas. No puede haber mejor vida que aquella que ha sido preescrita por nuestro Creador, Alá. Cada acto hecho de acuerdo con la manera de Alá es un acto de adoración. El hombre se beneficia mientras Alá no tiene ninguna necesidad: "¡Hombres! Vosotros sois los que necesitáis de Alá mientras que Alá es Rico, en Si mismo alabado." (El Corán, 35:15)

Creencia en Allah (parte 4ª)

D)CREENCIA EN LOS NOMBRES Y SIFFAT (ATRIBUTOS) DE ALLAH
Significa afirmar los nombres y atributos con los que Allah se afirma en Su Libro y en la Sunnah de Su Mensajero صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم de la mejor forma que Le es apropiada sin

Tahrif (distorsión del significado),
Ta'til (negación del significado),
Takyif (asignación de una manera a cualquier atributo), o
Tamtheel (paralelismo con Allah).

Allah dijó: "Y Allah posee los nombres más hermosos. Llamadlo con ellos y dejad a los que cometen aberraciones con Sus nombres. Se les pagará por lo que hicieron." Sura Al-A'raf,7:180

Él también dijó: "Él tiene el más alto parangón en los cielos y en la tierra y Él es el Irresistible, el Sabio." Sura de los Romanos,30:27

"No hay nada como Él; Él es el que oye y el que ve." Sura de la Consulta, 42:11

Dos sectas se extraviaron en relación con este asunto

La Primera Secta: Al-Mu’atilah, negaron todos o algunos de los Nombres y Atributos de Allah alegando que la afirmación de los Nombres y Sifaat de Allah ¡requiere Tashbih (hacer similitudes entre Allah y Su creación)! Esta afirmación es infaliblemente falsa en muchos aspectos, entre ellos:

Primero: Requiere obligaciones falsas como contradicción en las palabras de Allah, lejos está de toda imperfección. Esto es así porque Allah afirma los nombres y atributos de sí mismo y niega la semejanza de cualquier cosa con Él. Si su afirmación necesitase Tashbih, entonces implicaría contradicción en el discurso de Allah, se refuten entre sí.

Segundo: No es necesario que la concordancia en el nombre o atributo entre dos cosas obligue semejanza entre ellas. De hecho ve que dos personas concuerdan en que cada uno es un ser humano que escucha, ve y habla. De ninguna manera requiere semejanza ni en los valores humanos ni en el oído, la vista, y habla. Ve que los animales tienen manos, piernas y ojos. Este tipo de concordancia no requiere que sus manos, piernas y ojos sean como los de los demás. Si esta distinción en la concordancia en los nombres y cualidades, entre las cosas creadas está claro, entonces la distinción entre el Creador y la creación es mayor y más evidente.

La Segunda Secta: Mushabbiha que afirman los Nombres y Atributos de Allah pero hacen Tashbih (señalan similitudes) entre Allah y Su Creación, alegando que esto es lo que resulta necesario por el significado de los textos, debido a que Allah se dirige a la Ibaad (la humanidad), de acuerdo a su entendimiento!
Tal afirmación es falsa en muchos aspectos, entre ellos:

Primero: La Mushaabaha (semejanza) de Allah con Su creación es un concepto falso que es negada por la Shar'a, así como por el razonamiento. Así, es imposible que un asunto falso sea necesario en los textos del Corán y la Sunnah.

Segundo: Allah se dirige a la humanidad de acuerdo a su comprensión de los significados básicos de Sus Nombres y Atributos. Sin embargo, el conocimiento de la esencia y la verdadera naturaleza de los significados sobre su Dhaat (Esencia) y Sifaat (Atributos) recae exclusivamente sólo en Allah. Así pues, si Allah se afirma a sí mismo que Él es Omnioyente, entonces, el oir se conoce desde la comprensión del significado básico, que es la comprensión de voces. Sin embargo, la esencia de este significado con respecto al oido de Allah se desconoce porque la esencia del oido es distinta con la de la creación. Ciertamente, la distinción
entre el oido de la creación y la del Creador es mayor y evidente.
Se sabe que Allah mencionó acerca de Sí mismo que Él Istawaa 'alal-'Arsh {Ascendió al trono (en una forma que se adapte a Su Majestad)}, entonces Istiwaa de acuerdo con el significado básico se conoce (significado: ascenso), sin embargo, la forma (el cómo) de su ascensión por encima de Su 'Arsh se desconoce, porque la esencia de Istiwaa entre las criaturas es distinto. El Istiwaa a una silla firmemente estable no es igual a una silla de un temoriza camello que se atemoriza fácilmente. Cuando ésto es distinto en relación a las criaturas, entonces es mayor y más evidente entre el Creador y la criatura.
La creencia en Allah de acuerdo a lo que hemos descrito anteriormente ofrece grandes beneficios a los creyentes:

Primero: La verdadera manifestación del Tawhid de Allah tal que no hay apego a otros aparte de Él en esperanza, miedo y adoración.
Segundo: El amor perfecto, Ampliación y Exaltación de Allah tal como exige Sus nombres más bellos y Sus sublimes atributos.
Tercero: Manifestar nuestra adoración a Él, haciendo lo que Él ordena y evitando lo que prohibió.

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia
Fuente: www.abdurrahman.org
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Creencia en Allah (parte 2ª)

b) CREENCIA EN EL SEÑORÍO DE ALLAH (RUBUBIYAH)

Significa que Allah es el único Rabb sin asociado o ayudante. El Rabb es el Único a quien le pertenece la Creación, Reino y Dominio; no hay Creador excepto Allah; no existe Malik (poseedor) excepto Él {Allah, el Grandísimo, es el Poseedor de todos los poseedores. Permite poseer a quien desea. Allah posee todos los tesoros del cielo y de la tierra. Todo lo bueno está en Su mano. Da a quien quiere y toma de quien quiere. Todo está en necesidad de Allah}. Él. el Altísimo, dice: "¿Acaso no Le pertenecen el Mandato y la creación?" Sura Al-A'raf,7:54

También dijó Allah: "Ese es Allah, vuestro Señor, a Él Le pertenece la soberanía, mientras que los que invocáis aparte de Él no poseen ni la piel de un hueso de dátil." Sura Al-Fatir,35:13. {Este versículo es un gran recordatorio para los que invocan a muertos o persona(s) ausente(s) buscando ayuda y refugio en ellos, que aquellos a quienes buscan e invocan en lugar de Allah no poseen ni siquiera un Qitmeer. Ellos no pueden ayudarse a sí mismos por no hablar de los piden a ellos. Aquellos que buscan refugio o intercesión a través de los justos en sus tumbas no han estimado correctamente que Allah es el que da y quita, el que provee y mantiene, aquel que ama que se le invoque Solo, etc.

No se sabe de nadie que haya negado el Señorío de Allah سبحانه وتعالى‎ excepto un arrogante que no crea en lo que dice, como ocurrió al Faraón cuando dijó a su gente: "Yo soy vuestro señor supremo." Sura de los que arrancan,79:24
"¡Consejo de nobles! No sé que tengáis otro dios que yo" Sura del Relato,28:38.
Lo que dijó no era materia de convicción. Allah تعالى dijó: "Pero los negaron, en contra de la certeza que sus almas tenían sobre ellos, por injusticia y arrogancia. Mira cómo acabaron los corruptores." Sura de las Hormigas,27:14

Allah relató que Musa عليه سلام dijó: "Sabes que estos (signos) no los ha hecho descender sino el Señor de los cielos y de la tierra como evidencias; y en verdad Firaún te tengo por perdido. " Sura del Viaje Nocturno,17:102

Por esta razón, los idólatras (los árabes paganos) solían reconocer el Señorío de Allah a pesar de cometer Shirk en su uluhiyah. Allah dijó: "Di: ¿De quién son la tierra y lo que hay en ella si es que sabéis? Dirán: De Allah. Di: ¿Es que no vais a recapacitar? Di: ¿Quién es el Señor de los siete cielos y del Trono Inmenso? Dirán: Son de Allah. Di: ¿No Le temeréis? Di: ¿Quién tiene en Sus manos el dominio de todas las cosas y ampara pero no es amparado, si sabéis? {Si Allah salva a alguien nadie puede castigar o dañarle, y si Allah castiga o perjudica a alguien nadie puede salvarlo.[Ver Tafsir al-Qurtubee, vol.12, p.145].} Dirán: Allah. Di: ¿Por qué entonces estáis hechizados?" Sura de los Creyentes, 23:84-89

Él también dijó: "Y si les preguntas quién creó los cielos y la tierra te dirán que los creó el Poderoso, el Conocedor." Sura de los Dorados,43:9

Él además dijó: "Y si les preguntas quién los ha creado, te dirán: Allah. ¿Cómo entonces se desvían?" Sura de los Dorados,43:87

El Mandato de ar-Rabb (Allah) comprende tanto los Mandatos al-Kawnee (Universal) como los ash- Shar'ee(legal o judicial). Así como Él es el Único Quien ejecuta los asuntos del universo, gobierna como Él quiere y en conforme a lo que es necesario por Su sabiduría, él es también el juez que gobierna mediante las legislaciones que se ocupa de Ibaadaat {Los actos de adoración hecho sinceramente por amor a Allah y de acuerdo con la evidencia del Corán y/o la Sunnah auténtica} y leyes que rigen todas las formas de Mu'aamalaat {Todas las formas de las relaciones mutuas, el tratamiento, los procedimientos, comportamiento, conducta, e interacciones incluidas las actividades sociales, de las transacciones, etc} en conformidad con Su sabiduría. Por lo tanto, quienquiera que crea un legislador fuera de Allah en Ibaadaat o un juez en Mu'aamalaat, comete Shirk y no establece el Iman.

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia
Fuente: www.abdurrahman.org
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Creencia en Allah (parte 1ª)

La Creencia en Allah... ¿Qué significa?
Parte del libro "Explicación de los fundamentos de la Fe"
Sheij Muhammad bin Saalih Al-'Uthaimeen (rahimahullah)

La creencia en Allah consiste de cuatro asuntos:

a) LA CREENCIA EN LA EXISTENCIA DE ALLAH

La evidencia de la existencia de Allah está establecida por:
1. Fitra
2. Razonamiento
3. Ash-Shar'a (textos revelados del Qur'an y Sunna)
4. Al-Hiss.Lit: percepción, sensación, sensorial. Perteneciente a las evidencias sobre la existencia de Allah, Al-Hiss significa lo que es perceptible por los sentidos.


1. Relativo a la prueba de la Fitra

Toda criatura ha sido creada en un estado de creencia en su Creador sin previo pensamiento o educación. Nadie disuade de lo que es necesario por esta Fitra (es decir, la creencia en Allah), excepto aquel que su corazón ha sido subyugado a lo que lo aparta de su (curso natural de) Fitra, como el Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم explicó al decir: "Cada niño nace en estado de Fitra, pero es sus padres quien lo hace Judio o Cristiano." Relatado por Imam al-Bujari en su Sahih, vol.8, pag.389-90, hadiz # 597

2. La evidencia de "razonamiento"

Todas las criaturas, la primera y siguientes, deben tener un Creador que los trajo a la existencia porque no pueden crearse a sí mismos, ¡ni pudieron llegar a existir por casualidad! Las criaturas no pudieron crearse por sí mismas, porque una cosa no puede crearse a sí misma si antes de su existencia era nada. Entonces, ¿cómo podría ser un Creador? Y no puede existir accidentalmente, porque cada acontecimiento (innovación, etc) necesita un creador. También porque debido a la existencia de tan alto magnífico orden y coordinación homogénea, y debido a la coherente relación entre los medios y sus causas, y las criaturas entre sí , es absolutamente imposible que su existencia sea por pura coincidencia. (De hecho), lo que (se cree que) existe como consecuencia de la coincidencia no sigue un modelo ordenado al comienzo de su existencia. Entonces, ¿cómo pudo seguir ordenado en su curso de supervivencia y desarrollo?
Así que, si es imposible que las criaturas se crearan a sí mismas o que llegaron a existir por casualidad, entonces se hace evidente que deben tener un Creador, y Él es Allah, el Rabb (Señor) de los Mundos.
Allah declaró la prueba anterior racional y decisiva en sura At-Tur diciendo: "¿Han sido creados de la nada? ¿O son ellos los creadores?" Sura At-Tur,52:35, lo que significa que ni fueron creados sin un Creador, ni que ellos fueron los creadores de sí mismos. Queda claro, pues, que su Creador es Allah. Por eso, cuando Jubair bin Mut'im oyó al Mensajero de Allah صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم recitando Sura at-Tur, y él صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم llegó a los versos: "35 ¿Han sido creados de la nada? ¿O son ellos los creadores?
36 ¿O han creado los cielos y la tierra? No, no están convencidos.
37 ¿O tienen los tesoros de tu Señor? ¿O se creen unos potentados?" Sura At-Tur 52,35-37.

Jubair, que entonces era Mushrik (politeísta) comentó: "Mi corazón estaba a punto de volar (es decir, al oír este firme argumento)." Sahih al-Bukhari, vol. 6, pag. 356-358, hadiz # 377.
En otra narración aparte dijo: "Y ese fue el momento en que Iman fue colocado por primera vez en mi corazón." Sahih al-Bukhari, V. 5, p. 236, hadith # 358.
Hablemos de una parábola que aclara esta cuestión: Si alguien te habla de un grandioso palacio, rodeado de jardines donde fluyen ríos, totalmente amueblado con camas y cosas, y decoradas con todo tipo de adornos, básicos y lujosos, entonces él te dice: "¡Este palacio con toda su perfección, se ha construido solo, o que llegó a existir por casualidad, sin un fundador! " Inmediatamente negaras y rechazaras sus argumentos, y consideraras su conversación ridícula. (Con esto en mente), ¿es, por tanto, posible que este universo con su tierra amplia, el cielo, los planetas, condiciones, orden maravilloso y espléndido, pudiera existir por sí solo? ¿O que llegó a existir sin un Creador?

3. Evidencia de Al-Shar'a (textos y legislaciones Islámicas en el Qur'an y la Sunna) para la existencia de Allah

Al-Shar'a es evidencia de la existencia de Allah, porque todas las Escrituras reveladas así lo declara. Las Leyes que se ocupan del bienestar de la creación que estas Escrituras proporcionan, constituyen evidencia de que proceden de un Rabb omnisciente Quién sabe sobre el bienestar y los intereses de Su Creación. La información sobre el universo traida por las Escrituras y cuya manifestación da testimonio de su veracidad, es una prueba de que procedieron del Rabb (Uno) el cual es capaz de traer a la existencia lo que Él ya informado.

4. Al-Hiss: La evidencia "fisica" de la existencia de Allah comprende dos aspectos:

Una de ellas es que oimos y testificamos de la respuesta (de Allah) a la llamada de aquellos que suplican y de aquellos que están angustiados y apenados. Ésto constituye una evidencia inequívoca de la existencia de Allah. Él dice: "Y [recuerda a] Noé –[cómo,] cuando [Nos] invocó, mucho antes, le respondimos" Sura Los Profetas, 21:76
También dice: "Recordad cuando pedisteis socorro a vuestro Señor, y Él os respondió" Sura de los Botines de Guerra,8:9
En Sahih Al Bujari, está reportado que Anas Bin Malik dijó: "Una vez en la vida del Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم la gente estaba afligida con sequía. Mientras que el Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم estaba dando la Jutbah (charla religiosa) un viernes, un beduino se puso de pie y dijo: "¡Oh Mensajero de Allah! Nuestras posesiones están siendo destruidas y los niños tienen hambre; por favor invoque a Allah (por lluvia). Así que el Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم levantó las manos (invocado a Allah por lluvia). En ese momento no había rastro de nube en el cielo. Por él, en Cuyas manos está mi alma, las nubes se juntaron como montañas, y antes de que bajara del púlpito, vió que la lluvia caía sobre su barba صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم. Llovió ese día, al día siguiente, el tercer día, el cuarto día hasta el viernes siguiente. El mismo beduino u otro hombre se levantó y dijo: ¡Oh Mensajero de Allah!" Las casas se han derrumbado, nuestras posesiones y ganado se ha ahogado; por favor invoque a Allah por nosotros (para que detenga la lluvia)." Así que el Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم levantó ambas manos y dijo: "¡Oh Allah! En torno a nosotros y no sobre nosotros." Así que, en cualquier dirección que señaló con sus manos, las nubes se dispersaron y despejaron ..."
En respuesta a las invocaciones de los suplicantes que sinceramente recurren a Allah (Solo), y cumplen las condiciones requeridas para Ijaabah (atendida la Du'a del suplicante por Allah) es un asunto que se sigue testificando en la actualidad.

El segundo aspecto es los signos de los Profetas que se llaman Mu' jizat (Milagros) y que la gente ve u oye acerca de ellos, constituyen una evidencia irrevocable de la existencia de Aquel que los envió: que es Allah.
Ciertamente, estas cuestiones (Mu'jizat) están más allá de la capacidad de la humanidad y que Allah los muestra para ayudar y apoyar a sus enviados. Por ejemplo, la Señal dada a Musa صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم cuando Allah le ordenó golpear el mar con su palo. Lo golpeó y el mar se separó en doce caminos secos separados por el agua
que se quedó como enormes montañas. Allah dice: "Y le ordenamos a Moisés: Golpea el mar con tu vara. Y entonces, el mar se dividió en dos, y cada parte del mar semejaba a una enorme montaña." Sura Los Poetas, 26:63
Otro ejemplo es el signo dado a Isa (Jesús) que fue capaz de dar vida a los muertos e hizo salir a los muertos de sus tumbas por el permiso de Allah. Allah habló de él, diciendo: "Con la anuencia de Allah resucitaré a los muertos." Sura de la Familia de 'Imran,3:49
"Resucitaste a los muertos por mi anuencia." Sura de la Mesa Servida,5:110
Un tercer ejemplo es el de Muhammad صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم cuando la tribu de Quraish le pidió que les mostrara un signo (un milagro como prueba de su Profecía). Anas narró: "El pueblo de la Meca le pidió al Profeta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم que mostrará una señal (milagro). Así que él les mostró (el milagro), de la adhesión de la luna." Sahih al-Bukhari, vol 0.6, hadiz # 390. Él صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم señaló la luna y ¡he aquí! que se dividió y el pueblo lo vio. Con respecto a esta Señal Allah dijo: "El Día del Juicio está próximo, y [como señal de ello] la Luna se partió en dos [cuando los incrédulos de La Meca le pidieron al Profeta Muhammad un milagro].
2. Pero cuando contemplaron dicho signo, se rehusaron a creer y dijeron: Esto es magia poderosa." Sura La Luna,54,1-2

Todas estas señales físicas (milagros) las cuales pone en efecto para ayudar y apoyar Sus Mensajeros es una prueba irrevocable de Su existencia

Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia

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Piensa antes de hablar

Autor: Imaam Ibnul Qayyim (rahimahuAllah)
Fuente: ‘Ilaam Al Mawqi’een
Traductor: Abu ‘Abdis Salaam Siddiq Al Juyaanee

"Di: Lo que de verdad ha prohibido mi Señor son las indecencias, tanto las externas como las que se ocultan, la maldad, el abuso sin razón, que asociéis con Allah aquello sobre lo que no ha descendido ninguna evidencia y que digáis sobre Allah lo que no sabéis." Sura Al-A'raf,7:33.

Por lo tanto los cuatro cosas haram (antes mencionadas) están en diferentes niveles (de gravedad). Comenzó mencionando el menor de ellos, que era Al Fawaahish (grandes pecados malos, todo tipo de relaciones sexuales ilícitas, etc), y luego en segundo lugar se mencionó lo que aún es más haram que ello (es decir, Al Fawaahish), que es pecados (de todos los tipos) y la opresión injusta, a continuación, en tercer lugar se mencionó lo que es más haram (que las dos primeras), que es hacer shirk con Allah El Más Glorioso. Luego se mencionó en cuarto lugar, lo que es más grave que todo lo precedido, lo que es hablar de Allah El Más Glorioso sin conocimiento. Es general que uno hable de Allah El Más Glorioso, sin conocimiento en lo que respecta a Sus Nombres y Atributos, o en lo que respecta a sus acciones, así como hablar acerca de su Religión y legislación (sin conocimiento) 1. Allah dice: "Y no digáis con una mentira que salga de vuestras bocas: Esto es lícito y esto es ilícito para inventar mentiras contra Allah. Cierto que los que inventan mentiras contra Allah, no prosperarán. Un disfrute exiguo y tendrán un doloroso castigo." Sura de la Abeja, 16:116-117

Allah les amenazó con un castigo severo, (lo que quiere decir) al que miente sobre Allah en lo que respecta a sus legislaciones. (Por ejemplo), con respecto a lo que no es haram (porque en realidad es halal) su afirmación: "Esta cosa es haram (Prohibida)", del mismo modo con respecto a lo que no es halal (porque de hecho es haram) su declaración: "Esta cosa es legal" (y así sucesivamente). Así Allah El Más Glorioso ha explicado claramente que NO está permitido que un siervo diga ésto es halal, o aquello es haram, excepto que tenga conocimiento de que Allah ha hecho (verdaderamente) esa cosa halal o aquella otra cosa haram (antes de que diga tales declaraciones).

Algunos de los Salaf solía decir: "Así que dejad que cualquiera de vosotros tema a Allah cuando diga:" Allah ha declarado admisible esta cosa o ha prohibido aquella cosa, no sea que Allah te diga: "Has mentido. No he permitido esta cosa ni he prohibido aquella cosa".

Por lo tanto, no es correcto decir acerca de lo que usted no tiene conocimiento (esto es halal o aquello es haram), cuando la revelación ha bajado claramente explicando e ilustrando lo halal y lo haram. (Así que tenga cuidado de decir) que Allah ha hecho ésto legítimo y aquello prohibido, mientras que sólo confian en seguir ciegamente e interpretaciones falsas.

1. Sheij Rabee y muchos otros de los Ulema, al comentar sobre esta ayah, explican la razón de porque hablar sobre Allah sin tener conocimiento es mayor que el shirk debido al hecho de que el shirk resulta y emana del hecho de hablar sobre Allah sin tener conocimiento.

Fuente: www.salafyink.com
Traducido del inglés al español por Yolanda al Andalusia
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La diferencia entre aqidah y tauhid

En nombre de Allah. El que envió a Su último mensajero con luz para ayudar a los ciegos a ver. No hay absolutamente ninguna divinidad digna de culto excepto Él. La Paz y las bendiciones sean en Su último mensajero, su familia, sus compañeros y quien siga su camino. Lo siguiente fue tomado de “ Idmanut Turruq lee Ma’rifatil Furuq”. El libro fue escrito por Abu Ammar Yasir Al-Adenee. Sheij Yahya Al-Hajooree(que Allah lo proteja)dijó “ Yasir Al-Adenee es un profesor y predicador. Actualmente vive en Hadramout. Ha publicado un libro que se titula” Hedieya fee Tarteeb Faw’id Beedieyah wa Neehiya”. Sacado de At-Taabaqat página 65.

Tauhid es la creencia en Allah, los Libros, Mensajeros, ángeles, el Último Día y el Qadr .

‘Aqidah es más general y tiene más detalles en su materia que el Tauhid
Tauhid affirma hechos solo por pruebas.

Mientras que ‘Aqidah affirma Tauhid, rebate asuntos dudosos, echa luz a las pretensiones de las ideologías desviadas, y disputa con las otras religiones y sectas.

(fin de la definición de Idmanut Turruq)



Traducido del inglés al español por Yolanda al andalusia

El futuro está en el Islam - Sheikh Al Albani

Fuente: *Silsilatul- Ahaadeethus- Saheehah* (pag.6-8),

Revista Al-Istiqaamah, Asunto Nº 2 - Safar 1417H / Julio 1996

"Allaah - el Poderoso y Majestuoso - dijó: "Él es quien ha enviado a Su Mensajero con la guía y la verdadera práctica de la religión para hacerla prevalecer sobre todas las demás, por mucho que le pese a los asociadores." Sura de las Filas:9

En este versículo se nos da la buena noticia que el futuro está en el Islam, que ganará dominio, supremacía y mando sobre las demás religiones. Alguna gente puede pensar que fue cumplido en el tiempo del Propheta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم y los Califas (sucesores) correctamente guiados y reyes correctos - pero no es el caso. Sino que solo una parte de esta promesa verdadera fue cumplida entonces - tal y como el Propheta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلّ indicó en su dicho: "Noche y día no pasará hasta que al-Laat y al-'Uzzaa sean adorados." Entonces 'Aishah radiallaahu 'anhaa dijó: ¡Oh Mesanjero de Allaah! Pensé que cuando Allaah hizó bajar: "Él es quien ha enviado a Su Mensajero con la guía y la verdadera práctica de la religión para hacerla prevalecer sobre todas las demás, por mucho que le pese a los asociadores." que debería estar completo. Él صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم dijó: "Habrá de lo que Allah desea." Relatado por Muslim (8/182) y Abu Ya'laa in his Musnad (Q.216/2).

Hay otros hadices que muestran hasta donde el Islam llegará y dominará y hasta donde se propagará, de tal manera que no hay duda que el futuro está en el Islam, con el permiso y favor de Allah. Así que voy a citar de lo que soy capaz de estos hadices y espero que reforzarán la determinación de los que trabajan para el Islam, y una prueba contra aquellos que son indiferentes y los que han perdido toda esperanza.

1. "Ciertamente Él reunió la tierra para mí, así que vi su este y su oeste, y de hecho el dominio de mi ummah alcanzará lo que se reunió para mí de Él." Relatado por Muslim (8/171) y Abu Daawood (no.4252), de Thawbaan radiallaahu 'anhu. Y aún más claro y general es el hadiz siguiente.
   
   
   
2. "Este asunto alcanzará adonde se llega por la noche y el día, y Allah no dejará una vivienda de ladrillo, ni de pieles, excepto que Allah hará que este Din entre en ella - traerá honor o humillación. Honor que Allah le da al Islam y la humillación que Allah le dará a la incredulidad. " Sahih: Relatado por Ahmad (4/103) e Ibn Hibbaan en su Sahih (nº 1631).
   



3. De Abu Qabeel que dijó: Estabamos con 'Abdullaah ibn 'Amr ibn al-'Aas y preguntó:¿Qué ciudad será conquistada primero - Constantinopla o Roma? Así que 'Abdullah pidió un baúl cerrado y dijó: Saque un libro de él. A continuación, 'Abdullah dijó: Mientras estábamos con el Mensajero de Allah صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم escribiendo, se le preguntó al Mensajero de Allah صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم: ¿Qué ciudad será conquistada primero, Constantinopla o Roma? Entonces el Mensajero de Allah صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم dijo: "La ciudad de Heracilius será conquistada primero". - significando Constantinopla. Sahih: Relatado por Ahmad (2/176), ad-Daarimee (1/126) y al-Haakim (3/422).
   
   La primera conquista mencionada, ocurrió en manos de Muhammad al-Fattaah al-Uthmaanee - como es bien sabido y ocurrió más de ochocientos años después de que el Propheta صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم predijera la conquista. Así que el que la segunda conquista tendrá lugar, con el permiso de Allah - el Altísimo - es cierto y lo oirás tras un tiempo. Tampoco hay duda que para la segunda conquista se necesita el retorno de los Califas correctamente guiados a la Ummah musulmana, que él صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم predijo en el siguiente hadiz
   



4. "Profecía permanecerá entre vosotros durante el tiempo que Allah desee, entonces Allah la levantará cuando Él desee levantarla. Entonces habrá Khilafah en la manera de la profecía y permanecerán entre vosotros por el tiempo que Allah desee entonces Allah lo levantará cuando Él desee levantarlo. Entonces habrá duros reinados que permanecerá entre vosotros por el tiempo que Allah lo desee, entonces Allah lo levantará cuando Él desee levantarlo. Entonces habrá reinados tiránicos y permanecerá entre vosotros por el tiempo que Allah lo desee, entonces Allah lo levantará cuando Él desee levantarlo. Entonces habrá Khilaafah en la manera de la profecía." Luego se quedó callado. Sahih: Relatad por Ahmad (4/273), de an-Nu'maan ibn Basheer radiallaahu 'anhu.
   
   De la buena noticia de la vuelta de la fuerza a los musulmanes, y su tener capacidad de utilizar la tierra para alcanzar sus metas, y tener un futuro brillante, incluso en los ámbitos económicos y agrícolas, es su dicho:
   



5. "La hora no se establecerá hasta que la tierra de los árabes no se vuelvan pastos y ríos". Relatad0 por Muslim (3/84) y al-Haakim (4/477) de Abu Hurayrah radiallaahu 'anhu.
   Los primeros indicios del cumplimiento de este hadiz han comenzado a aparecer en algunas partes de las tierras árabes, en las que Allah ha derramado sus bendiciones y grandes favores - tales que agua abundante se extrae del desierto, y el mañana está más cerca de lo que uno espera.
   

También es necesario saber que él صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم dijó: "Un tiempo no vendrá que el que venga después no sea peor." Relatado por al-Bujari del hadiz de Anas radiallaahu 'anhu.

Entonces este hadiz debe entenderse a la luz de los hadices anteriores, así como a la luz de otros como los hadices sobre el Mahdi y también el descenso de Isa (Jesús) 'alayhis-Salaam - que demuestran que este hadiz no debe entenderse como que no hay excepciones. Más bien, es general y tiene excepciones. Por lo tanto, no es lícito causar a la gente a entenderlo sin restricciones, para que caigan en la desesperanza - que ningún creyente debe tener como un atributo: "Pues sólo desespera de la misericordia de Allah la gente que se niega a creer." Sura Yusuf:87

Pido que Allah nos haga verdaderos creyentes de Él

Traducido del inglés al español por Yolanda al andalusia

Respuesta a los que dice: "No necesito aprender Aqeedah."

Por el Noble Sheij Fawzaan Ibn Salih al-Fawzaan
Fuente: Revista Al-Istiqaamah No.8 - 1418H Shawwal/Febrero de 1998

[P]: Hay aquí algunas personas, que se mantienen lejos de (asistir a) lecciones sobre "aqidah (credo y creencias), y dicen:« Somos musulmanes, no somos incrédulos o idólatras de tal manera que tengamos que aprender 'aqidah o asistir a conferencias sobre ella. "Así que, ¡oh noble Sheij, ¿cuál es su opinión acerca de esto?!

[R]: Enseñar a los musulmanes (la correcta) "aqidah no quiere decir que hemos juzgado que sean infieles. Más bien, enseñamos a los musulmanes "aqidah para que puedan conocerla a fondo, y saber que materias la anula y que asuntos son contrarios a ella. Hudhayfah Ibnul-Yamaan, uno de los distinguidos compañeros - radiyallaahu 'anhu - dijo:
"La gente solía preguntarle al Mensajero sobre el bien, pero yo le preguntaba acerca del mal, por temor de caer en él." [2] Del mismo modo 'Umar Ibnul-Jattab (radiyallaahu 'anhu) dijo: "Pronto los lazos de Islam se aflojaran poco a poco, porque la gente entrará en el Islam, pero no serán conscientes de Jahiliyah (prácticas ignorante que se oponen al Islam). "[3] Así, cuando enseñamos" aqidah, no implica que hemos juzgado a los que estamos enseñando que no sean musulmanes. Más bien, lo que significa es que deseamos que ellos sean bien conscientes de la correcta aqidah; con el fin de que se aferren a ella, y sean conscientes de qué es lo que se opone, de modo que se mantenga lejos de ello. Allah - Altísimo - dijo, al tiempo que se dirige a su Profeta, صَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم: "Sabe que no hay Dios sino Allah, y pide perdón por tus faltas, y por los creyentes y las creyentes." Surah Muhammad:19

Por lo tanto, es esencial que una persona aprenda y que no se contente con decir: "Soy musulmán." Sí, de hecho es musulmán - ¡y toda la alabanza es para Allah! Sin embargo, si se le preguntara a uno de vosotros sobre qué es lo que significa Islam, o si se le pidiera que explicara qué es Islam, muchos de vosotros no sería capaz de explicarlo correctamente. Si a uno de vosotros se le pidiera que explicara cuáles son los factores que anulan el Islam, entonces, muchos de vosotros no sería capaz de explicarlo. Por lo tanto, si una persona es ignorante (de tales fundamentos), es posible que caiga en la falsedad sin darse cuenta. Si a uno de vosotros se le pidiera que explicara los pilares del Islam o imaan (fe) que el Mensajeroصَلَّ الله عَلَيْهِ وَسلَّم explicó y enseñó, nos encontraríamos con que la mayoría de la gente no estaría en condiciones de hacerlo. Entonces, ¿cómo es posible que a una persona (le baste con) decir: "Yo soy un musulmán," si todavía no sabe sobre estas cuestiones (de base)!

Por desgracia, muchos de los Du'aat (las personas que llaman Islam) mismos no son conscientes de (cuestiones básicas tales como) cuáles son las condiciones de la oración, o no tienen conocimiento de las normas y reglamentos relativos a wudu' (ablución) y los asuntos que invalidan el wudu'. Algunos de ellos ni siquiera saben los asuntos que forman el arkaan (pilares) de la oración, o que forman su waajibaat (obligaciones), o los asuntos que invalidan la oración. Entonces, ¡a qué Islam están llamando! Islam no es simplemente una llamada, sino que es una realidad que hay que aprender y practicar. Por lo tanto, es esencial adquirir un conocimiento sólido y comprensión de la religión. Esto se debe a que una persona que no tenga un conocimiento sólido, puede caer en peligros, sin siquiera darse cuenta, al igual que una persona que camina por un sendero, pero ignora el hecho de que a lo largo de este camino hay una zanja, o un agujero, o incluso una emboscada. Sin embargo, (debido a su ignorancia) termina por caer en el agujero, o en la emboscada, sin siquiera darse cuenta.

Por lo tanto, es esencial aprender acerca de Tawhid, ya que Tawhid es el fundamento básico (tanto de la religión como de la correcta aqidah). De hecho, nadie se abstiene de conocer Tawhid (y los asuntos que requiere, así como sus límites, condiciones, fundamentos, pruebas claras, frutos y consecuencias, y las cuestiones que la aumentan y refuerzan, y aquellas que la disminuyen y debilitan, etc), excepto una de dos tipos de personas: [i] una persona ignorante - y (el punto de vista de) la gente ignorante no tendrán peso alguno, o [ii] una desviada intolerante - una que quiere evitar a la gente de la 'aqidah o puro Tawhid, y que desea ocultar a la gente de sus propias creencias falsas, y las otras creencias desviadas que son (falsamente) atribuidas al Islam. Y esta es posiblemente la facilidad de muchos de los que se abstienen de conocer Tawhid. Allah - Altísimo - dijo: "No conviene a los creyentes que salgan de expedición todos a la vez, es mejor que de cada grupo salga una parte, para que así haya otros que puedan instruirse en la práctica de Adoración y puedan advertir su gente cuando regresen, tal vez así se guarden." Sura Tawbah:122

Además, el Mensajero (sallallahu 'alayhi wa sallam) dijo: "Al que Allah desea mostrar la bondad, le da entendimiento de la religión." [4] El significado de este hadiz es que cuando Allah no quiere mostrar la bondad a una persona, no le da la comprensión de la religión. Así que el que dice: "Yo no necesito aprender aqeedah." Es como si estuviera diciendo: "¡No necesito adquirir comprensión de la religión!" ¡Y el que lo dice es una persona ignorante, o una desviada!

Notas al pie de página:
[1] al-Muntaqaa min Fataawaa (1/303-306)
[2] Relatado por al-Bukhari (no. 3606) y Muslim (no. 1847)
[3] Relatado por Ibn Taymiyyah en su Majmoo'ul-Fataawaa (10/301)
[4] Relatado por al-Bukhari (25.01), de Mu'aawiyah (radiyallaahu 'anhu)

Traducido del inglés al español por: Yolanda al Andalusia

Las condiciones de ‘La ilaaha illa Allah’

Los musulmanes saben que la llave para entrar al Paraíso es la frase “Nadie es digno de alabanza excepto Allah”. Pero muchos musulmanes creen que basta con decirlo para estar salvo de todo mal. Debido a esta mera expresión verbal de la shahaadah, creen que alcanzarán el Paraíso. Sin embargo, no basta con decir la frase para obtener la salvación. De hecho, los hipócritas solían decir “atestiguo que nadie es digno de alabanza excepto Allah...” pero Allah los describe como mentirosos y dice que vivirán en el abismo más profundo del Fuego del Infierno.
Tal como han expresado muchos sabios, esta frase, o testimonio, es la llave para el Paraíso. Sin embargo, para decirlo hay que cumplir con ciertas condiciones. Al-Hasan al-Basri le dijo una vez a una persona:
“¿Qué has preparado para la muerte”. Este respondió: “El testimonio de que nadie es digno de alabanza excepto Allah”. Al-Hasan le dijo: “Hay ciertas condiciones para ello. Y ten cuidado con difamar a las mujeres castas”.
El famoso Seguidor Wahb ibn Munabbih fue consultado una vez:
“¿No es acaso la frase la ilaha illah Allah la llave al Paraíso?”. Su respuesta fue “Sí, pero toda llave tiene sus características únicas. Si vienes con la llave correcta, se te abrirá la puerta. Pero si tu llave no es la correcta, no se te abrirá la puerta”.
Esas características son las condiciones que diferencian a los musulmanes que se beneficiarán del testimonio de aquellos que no se beneficiarán de él, sin importar cuántas veces al día lo pronuncien.
Antes de discutir las condiciones de la shahaadah, hay un punto más a establecer. Algunas personas tienen la tendencia de tomar un hadiz o ayah del Corán y luego, según ese único texto, llegar a una conclusión general basándose solamente en ese texto. Por ejemplo, uno puede concluir a partir de algún hadiz que quien diga “No existe Dios excepto Allah” entrará al Paraíso. Pero, en realidad, uno debe tener en cuenta que el Corán y los hadices se complementan y explican entre sí. Para encontrar la posición correcta sobre cualquier pregunta, uno debe unir todos los versículos Coránicos y los hadices relacionados y ver cuál es la verdadera postura islámica al respecto. Lo mismo se aplica para las condiciones de la shahaadah.
Un estudio de los versículos del Corán y los hadices del Profeta (saw) demuestran que las condiciones de la shahaadah son siete, ocho, o nueve según cómo uno las analice. Es importante que todo musulmán se asegure de cumplir con dichas condiciones en su propia vida con respecto a su propio testimonio de fe.

Conocimiento
La primera condición es el conocimiento: Se debe tener el entendimiento básico de lo que significa la shahaadah. Se debe entender lo que la shahaadah afirma y lo que la shahaadah niega. Allah dice en el Corán:
“Sabe [¡Oh, Muhammad!] que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah, e implora el perdón de tus faltas y la de los creyentes y las creyentes.” (47 : 19).
De igual manera, el Profeta (saw) dijo:
“Aquel que muera sabiendo que nadie es digno de alabanza excepto Allah entrará al Paraíso”. (Registrado por Muslim)
De hecho, la shahaadah misma es un testimonio. Cuando uno testifica algo, debe saber acerca de qué está testificando. Obviamente, un testimonio sobre algo de lo que uno no tiene conocimiento es inaceptable. Allah dice en el Corán:
“[¡Oh, incrédulos!] Aquellos que invocáis en vez de Allah no poseen la facultad de interceder por nadie; sólo la tendrán [aquellos a quienes Allah se lo permita, pues son quienes] atestiguan la Verdad [que no hay nada ni nadie con derecho a ser adorado salvo Allah] con conocimiento.” (43 : 86).
Por lo tanto, los fundamentos básicos de la shahaadah deben ser entendidos por la persona que la atestigua. Si no comprende, por ejemplo, que Allah es el único digno de alabanza y que todas las demás divinidades son falsas, entonces no tiene siquiera el entendimiento más elemental de lo que está testificando. Tal shahaadah no puede ser considerada como aceptable para Allah.

Certeza
La segunda condición de la shahaadah es la certeza o al-yaqin. Es lo opuesto de la duda y la incertidumbre. De hecho, en el Islam todo tipo de duda con respecto a algo que está confirmado en el Corán o la Sunnah equivale a kufr o incredulidad. En el corazón, uno debe estar absolutamente convencido de la verdad de la shahaadah. El corazón no debe vacilar de ninguna manera al testificar la verdad de “No existe nadie digno de alabanza excepto Allah”. Allah describe a los verdaderos creyentes como aquellos que creen en Allah y que sus corazones no vacilan. Allah dice:
“Por cierto que los verdaderos creyentes son quienes creen en Allah y en Su Mensajero, y no dudan en contribuir con sus bienes o luchar por la causa de Allah. Ésos son los sinceros en la fe.” (49 : 15).
De igual manera, el Mensajero de Allah (swa) dijo:
“Quien encuentra a Allah (luego de su muerte) con el testimonio de que no existe nadie digno de alabanza excepto Allah y que yo soy el Mensajero de Allah, sin duda alguna sobre la implicancia de la frase, entrará al Paraíso”. (Registrado por Muslim).
Por otro lado, Allah describe a los hipócritas como aquellos cuyos corazones vacilan. Por ejemplo, Allah dice en el Corán:
“Ciertamente quienes pretenden evadir el combate no creen en Allah ni en el Día del Juicio; sus corazones están llenos de dudas, y por ello vacilan.” (9 : 45).
Muchos eruditos han mencionado que las enfermedades del corazón, o las dudas y sospechas que uno deja entrar al corazón, son más peligrosas para la fe de una persona que la lujuria y el deseo. Esto es así porque la lujuria y el deseo deben satisfacerse en algún momento pero la persona aún sabe que son malos. En algún momento, puede llegar a controlarlos, arrepentirse y dejarlos de lado. En cambio las dudas y sospechas pueden permanecer en el corazón, sin cura alguna, hasta que la persona termina por irse del Islam o continúa practicando el Islam, pero sin tener una verdadera fe.
Una de las mejores curas para estas dudas es el conocimiento. Un conocimiento firme del Corán y la sunnah elimina todas, o parte, de dichas dudas. Al estudiar y entender, uno puede lograr la certeza. Y cuanto más estudia y aprende la persona, más firme será su certeza.

Aceptación
La tercera condición de la shahaadah es la aceptación o al-qabul. Si una persona tiene el conocimiento y la certeza en la shahaadah, debe continuar con aceptación, de palabra y corazón, de todo lo que implica la shahaadah. Quien se niegue a aceptar la shahaadah y sus implicaciones, aún si sabe que es verdad y tiene certeza de esa verdad, será un falso creyente. Esta negación a aceptar puede deberse a orgullo, envidia u otras razones. En cualquier caso, la shahaadah no es auténtica sin su aceptación incondicional.
Los eruditos hablan de esta condición como una condición general en la manera descrita. Sin embargo, hay un aspecto más detallado que uno ha de tener en cuenta. Esta condición también significa que cree en todo lo expresado en el Corán o dicho por el Profeta (r), sin derecho a escoger lo que quiere creer o rechazar. Allah dice en el Corán:
“¿Acaso tomáis una parte del Libro y otra no? ¿Cuál es la consecuencia de quienes obren así sino la humillación en la vida mundanal y el más severo castigo el Día de la Resurrección? Allah no está desatento de cuánto hacéis.” (2 : 85).
Allah también dijo:
“Un verdadero creyente o a una verdadera creyente no deben, cuando Allah y Su Mensajero hayan dictaminado un asunto, actuar en forma contraria; y sabed que quien desobedezca a Allah y a Su Mensajero se habrá desviado evidentemente.” (33 : 36).

Sumisión y acatamiento
La cuarta condición de la shahaadah es la sumisión y acatamiento o al-inqiyaad. Esto implica el cumplimiento físico y real de la shahaadah a través de acciones. Es uno de los principales significados de la palabra Islam en sí, “la sumisión a la voluntad y los mandamientos de Allah”. Allah ordena lo siguiente en el Corán:
“Arrepentíos ante vuestro Señor y someteos a Él, antes de que os sorprenda el castigo, y entonces no seáis socorridos.” (39 : 54).
Allah ha elogiado a quienes se someten a Su mandamiento a través de acciones. Dice Allah:
“¿Quién practica una mejor religión que aquel que se somete a Allah, es benefactor y sigue la religión de Abraham, que era monoteísta?” (4 : 125).
Allah ha establecido como condición de fe la sumisión al mandamiento de Allah y Su Mensajero. Allah dice:
“Pero no, [juro] por tu Señor que no creerán a menos que te acepten como juez de sus disputas; y no se resistan a aceptar tu decisión y se sometan completamente.” (4 : 65).
Tal como se tratará luego en la discusión sobre el Imán, la shahaadah es un testimonio de fe que debe implementarse en el corazón, la palabra y las acciones. Por ejemplo, en el corazón, uno debe tener amor por Allah, miedo devocional de Allah y esperanza en Él. Con la palabra, uno debe testificar la shahaadah. Con las acciones, se supone que uno debe implementar lo que el testimonio de fe exige de la persona. Todo aquel que diga ser musulmán pero no realice actos acordes, no entiende el Islam o su testimonio de fe no es auténtico y sincero.
Esto no significa que el verdadero creyente nunca cae en pecado. De hecho, los verdaderos creyentes también cometen pecados. Pero siempre y cuando reconozcan que lo que hicieron no es correcto y es inconsistente con su obligación de someterse a Allah, entonces no habrán violado la firmeza de su testimonio o la shahaadah.

Veracidad
La quinta condición es la veracidad opuesto a la hipocresía y la deshonestidad. Esto significa que cuando uno dice la shahaadah, lo dice con honestidad y sinceridad. La persona no miente cuando se trata de su testimonio de fe o simplemente de tratar de engañar a alguien. El Profeta (saw) dijo:
“Quien atestigua que no existe nadie digno de alabanza excepto Allah, con sinceridad desde el corazón, Allah evitará que caiga en el Fuego del Infierno”. (Registrado por al-Bujari)
La mayoría de las personas han oído sobre aquellos que dicen el testimonio de fe pero no lo dicen con honestidad. No creen en él. Sólo lo dicen para protegerse o para obtener algún beneficio al hacerlo. Esos son los hipócritas. Allah los describe al comienzo del Corán con las siguientes palabras:
“Entre los hombres hay [hipócritas] quienes dicen: Creemos en Allah y en el Último Día, pero en verdad no creen. Pretenden engañar a Allah y también a los creyentes pero, sin advertirlo, sólo se engañan a sí mismos. Sus corazones están enfermos [de duda e hipocresía] y Allah agravará aún más su enfermedad. Sufrirán un castigo doloroso por haber mentido.” (2 : 8-10).
La shahaadah de aquellos que se convierten en musulmanes sólo para beneficiarse de ello y no porque creen en el Islam será rechazada por Allah en el Más Allá. Ellos enfrentarán un doloroso castigo debido a su mentira.

Sinceridad pura
La sexta condición es la sinceridad pura o ijlaas. Cuando uno declara la shahaadah, debe hacerlo solo por Allah. No se debe hacer por ninguna otra razón ni por nadie más que Allah. De esta manera, el significado de pureza es el opuesto de shirk, es decir, igualar a Allah con otros. Uno se convierte en musulmán, y sigue siéndolo, solo para servir a Allah, para evitar Su ira y Su castigo, y obtener Su piedad y recompensa. Dice Allah en el Corán:
“Ciertamente te hemos revelado el Libro [¡Oh, Muhammad!] con la Verdad; adora a Allah rindiéndole culto sincero.” (39 : 2)
También dice:
“Y se les había ordenado [en sus legislaciones] que adoraran a Allah con sinceridad, fuesen monoteístas, realizaran la oración y pagaran el Zakât, pues ésa es la verdadera religión.” (98 : 5).
El Profeta (saw) dijo:
“Allah ha prohibido el Fuego del Infierno a todo el que diga: ‘No existe nadie digno de alabanza excepto Allah’, y lo diga deseando el rostro [y la complacencia] de Allah”. (Registrado por Muslim)
Eso es algo que deberían tener en cuenta todos los musulmanes, especialmente quienes nacieron y crecieron en familias musulmanas. Todos deben tener bien claro que son musulmanes solo por Allah. Un musulmán no puede ser musulmán debido a sus padres, amigos, familiares, la comunidad o algún fin mundano. Debe estar bien claro en la mente que uno es musulmán sólo por Allah.

Amor
La séptima condición es el amor. Es decir, el creyente ama esta shahaadah, ama según la shahaadah, ama las implicaciones y requisitos de la shahaadah y ama a quienes actúan y se esfuerzan según la shahaadah. Es una condición necesaria de la shahaadah. Si una persona realiza la shahaadah pero no la ama a ella ni a lo que representa, entonces su fe no está completa. No es la fe de un verdadero creyente. Si no tiene amor por esta shahaadah o si siente odio por ella, entonces la ha negado.
El verdadero creyente no pone a nadie en el mismo nivel que Allah cuando se trata de su amor. Allah dice en el Corán:
“Hay hombres que toman en lugar de Allah a otras divinidades, y las aman igual que a Allah; pero los creyentes aman más a Allah de lo que éstos aman a sus divinidades.” (2 : 165).
También dice:
“Diles [¡Oh, Muhammad!]: Si vuestros padres, hijos, hermanos, esposas y familiares, los bienes que hayáis adquirido, los negocios que temáis perder y las propiedades que poseáis y os agraden son más amados para vosotros que Allah, Su Mensajero y la lucha por Su causa, pues entonces esperad que os sobrevenga el castigo de Allah; y sabed que Allah no guía a los corruptos.” (9 : 24).
El Profeta (saw) dijo:
“Quien posea tres cualidades alcanzará la dulzura de la fe. [La primera de ellas] es que ama a Allah y a Su Mensajero por sobre todas las cosas...” (Registrado por al-Bujari y Muslim).

Negación de toda otra deidad
La octava condición de la shahaadah es que la persona que la realiza debe negar todo otro objeto de adoración. Si bien eso está claro en las palabras del testimonio de fe, pareciera que no todos lo entendieran así. Por lo tanto, debe mencionarse explícitamente.
En surah al-Baqara, Allah les recuerda a los musulmanes la importancia de este aspecto de la shahaadah. La shahaadah no es sólo una afirmación sino una afirmación y una negación. Dice Allah:
“La guía se ha diferenciado del desvío. Quien se aparte de Satanás y crea en Allah, se habrá aferrado al asidero más firme [el Islam], que nunca se romperá.” (2 : 256).
El Profeta (saw) destacó este punto al decir:
“Todo aquel que diga que no existe nadie digno de alabanza excepto Allah y niegue todo lo que se pueda adorar aparte de Allah, entonces su riqueza y su vida son sagrados, y su juicio corresponde a Allah”. (Registrado por Muslim)
Si bien esta condición debería ser obvia para todos los que dicen las palabras de la shahaadah, es posible encontrar musulmanes que dicen la shahaadah y luego dedican actos de adoración a otros que Allah. Se los puede ver en los cementerios adorando a quienes están en las tumbas. Realizan actos de adoración, pero no en nombre de Allah, sino en nombre de los “santos” (aulia) que están muertos en sus tumbas.

Respeto hasta la muerte
La novena condición de la shahaadah es que el musulmán respete la shahaadah hasta la muerte. Es una obligación si se quiere que la shahaadah tenga algún significado en el Más Allá. Uno no puede dormirse en los laureles de lo hecho en el pasado. Por lo tanto, la shahaadah debe ser un estandarte hasta el momento de la muerte. Dice Allah en el Corán:
“¡Oh, creyentes! Temed a Allah como es debido y no muráis sino sometidos a Él.” (3 : 102).

“Y que Muhammad es el Mensajero de Allah”
Para ingresar al Islam uno debe testificar que no existe nadie digno de alabanza excepto Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah (saw). Muchas veces se ha hablado de la primera parte de la shahaadah o testimonio. Sin embargo, también es importante entender el significado y las implicaciones de la segunda parte de la shahaadah. De hecho, a veces uno se aleja del Camino Correcto y del Islam porque no implementa correctamente la segunda parte de la shahaadah.

El Profeta elegido
Cuando uno atestigua que Muhammad es el Mensajero de Allah, está diciendo que el Profeta Muhammad (r) fue elegido por Allah para ser Su Mensajero y transmitir Su Mensaje. Dice Allah en el Corán:
“Tu Señor es Quien crea y elige [hacer lo que quiere]” (28 : 68).
Allah crea y tiene poder de hacerlo todo. Allah escogió específicamente al Profeta Muhammad (saw) para ser Su Mensajero. En otro ayah del Corán, Allah dice lo siguiente:
“Allah sabe mejor que nadie en quién confiar Su Mensaje.” (6 : 124).
Esto implica algunas de las características del Profeta Muhammad (saw) pues obviamente Allah, debido a Su justicia, sabiduría y misericordia, no habría escogido a alguien que es traicionero o que miente para ser Su Mensajero. Allah no escogería para una misión tan importante a alguien que no transmitiera el mensaje o que utilizara la posición para su propia ventaja. Si alguien dice que el Profeta (saw) no transmitió el mensaje completo o que lo distorsionó de una u otra manera, está en realidad diciendo que Allah no sabía quién era la persona correcta para ser su mensajero. Y eso es no creer en Allah.

Un Profeta para todo tiempo y lugar
En segundo lugar, cuando uno realiza la shahaadah, también está atestiguando que el Profeta (saw) fue enviado para toda la humanidad hasta el Día del Juicio. Dice Allah en el Corán:
“Di: ¡Oh, hombres! Ciertamente soy el Mensajero de Allah para todos vosotros.” (7 : 158).
Además, el Profeta (saw) dijo:
“Me han sido concedido cinco aspectos que no le fueron dados a ningún profeta antes que a mí... [Uno de ellos es] que todos los profetas fueron enviados solo para su pueblo mientras que yo fui enviado para toda la humanidad”. (Registrado por al-Bujari y Muslim)
Es obligatorio que todas las personas desde los tiempos del Profeta (saw) hasta el Día del Juicio crean y sigan al Profeta (saw). Si el mensaje del Islam llega claramente a una persona pero ésta sigue negándose a creer en el Profeta (saw) y seguirlo, entonces es un no creyente e irá al Fuego del Infierno eternamente – a menos que se arrepienta y adopte el Islam.
Sin embargo, esto también implica que las enseñanzas del Profeta y su sunnah son válidas y obligatorias para toda la humanidad hasta el Día del Juicio. Es decir, su ejemplo y sus enseñanzas no eran solamente para el pueblo árabe de ese tiempo. Por el contrario, son iguales de válidas y tan importantes para todos los musulmanes de hoy, estén en Malasia o Nueva York.
Algunos parecen resistirse a la idea de que tienen que seguir al Profeta (saw). Cuando lo hacen, deben darse cuenta de que están yendo contra aquello que han atestiguado. Han atestiguado que el mensaje del Profeta, que incluye tanto el Corán y su sunnah, es para toda la humanidad – incluyendo a todos y cada uno de los que hoy están vivos.

Prédica perfecta
En tercer lugar, cuando uno declara la shahaadah, está atestiguando que cree con certeza que el Profeta Muhammad (saw) transmitió el mensaje – y que lo transmitió con corrección, totalidad y claridad. Dice Allah en el Corán:
“Por cierto que Nuestro Mensajero sólo tiene la obligación de transmitir [el Mensaje] con claridad.” (24 : 54).
El Profeta (saw) transmitió toda la guía y la revelación recibidas de Allah. La transmitió y explicó de manera clara. Por lo tanto, cuando uno pronuncia la shahaadah, también atestigua que el Profeta (saw) transmitió todos los aspectos de la religión – tanto sus aspectos fundamentales como los secundarios. No hay parte de la religión que uno necesite como guía que no fuera transmitida a la humanidad o que Allah o el Profeta (saw) hayan olvidado.
Por lo tanto, cuando está presente esta guía completa y clara que nos trajo el Profeta (saw), no hay necesidad de que el musulmán busque otras fuentes de guía. No hay necesidad de acudir a los libros de los judíos o cristianos. No hay necesidad de que el musulmán acuda a los filósofos griegos, por ejemplo, para comprender la teología. De hecho, no hay necesidad de acudir a ningún otro tipo de enseñanza religiosa o espiritual.